بكر السباتين"أخناتون ونفرتيتي الكنعانية"

صدرت الرواية الحادية عشرة لصبحي الفحماوي بعنوان (اخناتون ونفرتيتي الكنعانية) عن الدار الأهلية للطباعة والنشر- بيروت - عمان في الربع الأول من عام 2020م.. وهي سردية تحفر في التاريخ الكنعاني الفرعوني، إذ تصور قصة حب رائعة بين الأمير المصري أمنحوتب الرابع ولي عهد امنحوتب الثالث والاميرة إلهام ابنة رفائيل ملك مجدو الكنعاني حيث يبدأ لقاؤهما في بحيرة الشط حيث ربوع مزارع عنب نبيذ في مملكة الخليل... فتنبت هناك المعالم الأولى لحب جارف بين الاميرين، الى ان يلتقيا وجها لوجه بعد ثلاث سنوات، في معركة مجدو الفاصلة بين الكنعانيين والفراعنة.. وقبل ان تبدأ المعركة يتواجه العاشقان بصفتهما الممثلان الشرعيان لقيادة المعركة، فتتحول شرارة المعركة الى ترسيخ الحب القديم، والبناء عليه، وينتهي هذا اللقاء بخطبة الأمير امنحوتب للاميرة الهام.. ليعودا الى طيبة مملكة الفراعنة ، فتُتَوّج إلهام ملكة مع الملك أمنحوتب الرابع بعد وفاة والده ويتحول اسمه الى الملك اخناتون واسمها الى الملكة نيفرتيتي ثم يتطور الصراع ليصل الى نهاية مدمرة لا تحمد عقباها.

وكان قد صدر قبلها لصبحي فحماوي رواية (عذبة) تصور العذوبة والعذاب معاً في حياة عماد المنذر ومحبوبته عذبة. وأما رواية حرمتان ومحرم فهي تصور القطاع الفلسطيني المحتل للمرة التاسعة والتسعين، وكيف يعيش الناس هناك في عذاب ومعاناة وحصار وقتل لا يصدق وشخصيات الرواية الرئيسة هي: تغريد وماجدة والمحرم أبو مهيوب كشخصيات رئيسة وغيرهم من الشخصيات الثانوية. تلتها رواية "الحب في زمن العولمة" وهي تصور حياة سائد الشواوي بصفته ملياردير مريض بالايدز وملقى على السرير ..وهو يتذكر كل ما حصل معه منذ بداية حياته حتى اليوم منذ ان كان طفلاً يرعى الغنم. وبعدها أصدر عام 2009 رواية "الإسكندرية 2050" ( التي ترجمتها المترجمة التونسية الشهيرة، سهام حمودة إلى الإنجليزية) والتي تصور حياة مشهور شاهر الشهري، الذي انهى التوجيهية في مخيم للاجئين الفلسطينيين ثم درس في كلية الهندسة في جامعة الإسكندرية حيث النقلة النوعية، إلى عالمه الجميل في الإسكندرية، بما فيها من متغيرات والانتقال الى العمل في دبي مهندسا ثم العودة الى الإسكندرية عام 2050 وعمرة مئة عام لتكون الإسكندرية في عالم تكنولوجي مختلف تماماً عما عاشه ابان دراسته.

وبعدها أصدر فحماوي رواية "الأرملة السوداء" 2010، وهي تصور المناطق الفقيرة في عمان، وشخصياتها الرئيسة هما شهريار وشهرزاد، وما لهما من علاقات، بحيث تصور ماذا لو التقى شهريار الأسطورة مع شهرزاد في هذه الأيام الحديثة، من حيث العلاقة بين الرجل والمرأة؟ وهل الرجل حقيقة يمثل الشخصية الذكورية أمام انوثة المرأة.؟ ثم أصدر رواية "قصة عشق كنعانية" عام 2011، وهي تصور قصة حب مدهشة في الزمن الكنعاني وكأنك تعيش اليوم في عالم كنعاني...وأما رواية "سروال بلقيس"الصادرة عن مكتبة كل شيء الحيفاوية2012 ، فهي تصور 24 ساعة فقط من حياة الفلسطينيين المهجرين من ديارهم الجميلة حيث كانوا ينتجون الحمضيات ذات الجودة العالية ويعيشون الحياه السعيدة هناك..وفجأة قُلبت حيواتهم الى ركام، يتجمع فيه المشتتون ممن لم يُقتلوا من الفلسطينيين، فتجدهم يعيشون في هذا المخيم في ظروف بائسة جدا...وبعدها جاءت رواية "على باب الهوى" عام 2014، عن دار الفارابي اللبنانية، لتصور زيارة خليل الأردني الفلسطيني إلى ألمانيا، حيث يواجه تعامل الالمان مع العرب وخاصة الفلسطينيين في هذه الغربة العجيبة الى ان يعود مشتاقا الى وطنه العربي ماراً بسيارته عبر يوغوسلافيا وبلغاريا وتركيا الى سوريه – اذ تتعقد اموره على الحدود.. وفي الرواية قصص كثيرة مؤلمة وممتعة ومضحكة ومبكية...تلتها رواية "قاع البلد"2017، وهي تصور حال المهجرين عام 1967م من ديارهم الى شرق الأردن وصولاً إلى قاع عمان في منطقة شارع طلال والسيل، لنجد حياة مختلفة، وكيف يتواجد الفدائيون في عمان ثم يتجاوزون مواصفات الثورة ..وكان من نتيجتها ان اخترق شخص الرواية (الهربيد) حدود فلسطين ودخل في عملية فدائية اعتقل على اثرها وسجن ثم تم تحريره بمبادلة معتقلين ..ليقضي عمره في غزة...وأما روايته العاشرة؛ صديقتي اليهودية، فهي رواية تصور رحلة جمال قاسم بحافلة سياحية، في تسع دول أوروبية .. يلتقي خلالها شخص الرواية بالصدفة مع يائيل وهي دكتورة مكسيكية يهودية تجلس الى جواره في حافلة الرحلة، فيشرح لها كيف انهم استقبلوا اليهود المضطهدين في أوروبا كضيوف في فلسطين الذين استقووا على اهل البلاد ودمروهم تدميرا ليُكوِّنوا دولة، يريدونها عظمى، لتصل الرواية في النهاية الى أوسلو حيث يشاهد مؤتمرين يوقعون اتفاقية أُوسلوا فيتساءل جمال: ترى من ارسلهم ومن سمح لهم بالتوقيع على هذه الاتفاقية المجحفة بحق فلسطين والتي أدت الى تصفية القضية الفلسطينية بالكامل. ولكن المقاومة تستمر.

وقد استخدم صبحي فحماوي عتبة مذهلة للدخول في روايته عبر استحضار الصوت والصورة لأيام الكنعانيين والفراعنة وكأننا نشاهدها اليوم وذلك بتقنية حققها له المنظار الصيني الحديث والذي يجعلنا نرى ما يجري على الكواكب اللانهائية البعد فنرى بعيون السارد مجريات أجمل قصة حب في التاريخ جرت بين الأمير الفرعوني أمنحوتب الرابع والأميرة الكنعانية إلهام وذلك أمام بحيرة الشط التي تجمع مياه نهر العروب وبين مزارع عنب النبيذ الرائعة الجودة حيث يقطفها شباب وسيمون وصبايا جميلات وينقلونها إلى المعصرة الحجرية حيث تدوس قطوفها الصبايا بأقدامهن لينزل العصير من الجهة الأخرى ويخزن خمورا لذة للشاربين في تلك الأيام وفي ربوع هذه المزرعة يوجد قصر صغير للفرعون أمنحوتب الثالث الذي يجلس مع رفائيل ملك مجدو الكنعانية وهما يتفاوضان حول العلاقات المصرية الكنعانية يخدمهما والي المنطقة الوالي الكنعاني "عبد حيبا".

وفي تلك اللحظات يلتقي الأميران المصري والكنعانية على شاطئ البحيرة فيتجاذبان أطراف الحديث الذي يتحول بعد التفاهم على أمور كثيرة إلى قصة حب جارفة إذ أنهما يأمنان بأن الشمس هي مصدر كل شيء في الحياة ومازاد هذا الحب تفانياً هو تميّز الشخصيتين بجماليات فائقة بين المصري الأسمر والكنعانية الشقراء ذات العينين الخضراوين والجمال الساحر.

ومن هنا بدأنا الحوار مع الروائي صبحي فحماوي حول مجريات هذا الحب العظيم.

سؤال: كيف خطرت لك فكرة استخدام المنظار الصيني ليريك قصة الحب العجيبة التي سردتها في رواية اخناتون ونفرتيتي الكنعانية؟.

- كنت قد قرأت عن منظار صيني حديث يضاهي منظار هافل الأمريكي بمئات الآف المرات إذ يريك المجرات اللانهائية البعد، فقلت: لعلني أرى من خلال هذا المنظار ما كان يحدث على الأرض قبل 4000 عام لأن مجريات الأحداث تكون قد وصلت هذا اليوم إلى كواكب لانهائية البعد، يرصدها هذا المرصد.. فكان سرد الروائي بصفته شاهد عيان وليس سارداً لماضٍ سحيق (عن، عن، عن،) مما يزيل مصداقية الحدث. فجاء السرد هنا ممن يشاهد الأحداث الآن. وهذه التقنية تشد القارئ الذي قد يدهش بنوعيتها كأسلوب جديد في العتابات الروائية. 

سؤال: مالذي أعجب الأميرين وشدهما لمواصلة الحوار وعلى ماذا اجتمعا بالأفكار؟

- كان الشد الأول في المشهد هو كون الأمير الفرعوني يشاهد فتاة تسبح في وسط البحيرة فاعتقد أنها تغرق، فخلع ملابسه وغطس لينقذها.. وبعد جلوسهما على الشط شدهما الجمالية الفائقة لكل منهما أمام الآخر.. وكانت الإيجابية الثالثة وهي التي أوثقت العلاقة أنهما يؤمنان يكون الشمس هي القوة الأعظم، المسيّرة للحياة على الأرض.. سواءاً النباتية أو الحيوانية، إذ كانت الأميرة تحمل بيدها تمثالاً صغيراً لإله الشمس الهندوسي واسمه "سوريا" وكان أخناتون يؤمن بالإله المصري رع أتون الشمس.

سؤال: لماذا وصفت معركة مجدو بأنها تمت بين الجيش المصري والجيوش الكنعانية في عصر الملك أمنحوتب الثالث، بينما التاريخ يذكر أنها حصلت أيام تحتمس الثالث؟

- أولاً: التاريخ المكتوب حالياً رسمه الغرب لنا بعد أن حرقوا مكتبة الإسكندرية التي كانت مستودع كتب العالم العلميّة والثقافية والأدبية.. وتحوي كل كتب العالم في تلك الأيام.. فأزالوا اللغة الهيروغليفية واللغة الكنعانية العربية.. ولم يبقوا لنا شيئاً نستند عليه كمرجع حقيقي للأحداث.. ثم جاؤو ليرسموا تاريخنا كما يشاؤون، بصفة أن المنتصر هو الذي يكتب التاريخ كما يشاء. .. والسبب الثاني أن هناك حروباً كثيرة حصلت في تاريخ مملكة مجدو وما حولها.. ليس في عهد تحمتس الثالث فقط، وإنما في فترات مختلفة.. إذ كانت العلاقة بين مصر والكنعانيين بين كرّ وفرّ. والسبب الثالث والأهم، أنني لا أكتب كتاب تاريخ، ولكنني أسرد رواية عشق جمالية، تقدم فكراً يكتنفه الخيال.. وهذا ابداع، وليس كتاب تاريخ لا يلتزم بحرفيات المكتوب سابقاً، وإنما يقدم فكرا جديداً.

 

سؤال: كيف جمعت الرواية جيوش الكنعانيين من الساحل الفلسطيني ومرتفعات عجلون وعمّون وصولاً إلى بابل بينما التاريخ يكتب أن الكنعانيين كانوا على الشاطئ الفلسطيني فقط؟

- هذا ماذكرته في السؤال السابق أن الغرب هو الذي يقزم الحضارة الكنعانية التي احتلت أوروبا كلها بقيادة هاني بعل الكنعاني..، بينما تجد كتاب المِلل والنِحل التاريخي يوضح أن الإله الصنم الكنعاني هُبل أحضروه من البلقاء إلى مكة وأن اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى هي آلهة نبطيّة كنعانيّة وأن البحر المتوسط اليوم كان اسمه بحر كنعان حيث أبحروا بسفنهم من مدينة جبيل الكنعانية اللبنانية اليوم - عبر بحر الظلمات واكتشفوا الأمريكيتين فكيف يصورونهم مجرد سكان على شاطئ البحر، بينما يمتد وجودهم من بابل شرقاً وحتى حماة شمالاً ومكة جنوباً امتداداً إلى شمال أفريقيا واسبانيا التي أسس فيها هاملكار والد هاني بعل ممكلة كبرى هناك من عام 435 – 220 ق.م.

سؤال: كيف تنبثق من مخالب جيشين عظميين متواجهين بين الفراعنة والكنعانيين قصة حب مذهلة كهذه؟

- فوجئ الأمير أمنحوتب الرابع (اخناتون لاحقا) بأن من تقف أمامه هي الأميرة إلهام ( نفرتيتي لاحقاً) وكان بطبيعته لا يريد الحرب، فأسقط وجود (إلهام– نفرتيتي) أمامه كل مبررات الحرب، وانتهت بالزواج الجميل كما ترى تفاصيله في السرد الروائي.

سؤال: لماذا ناوءَ رجال الدين أخناتون ونفرتيتي في حكمها الجديد بهذه الشدة لدرجة قلب الطاولة رأساً على عقب؟

- تصور الرواية أن رجال الدين عبدة (الإله آمون) كانت تأتيهم أتاوات هائلة من الناس فامتلكوا الأراضي والمباني والمعابد ، والنساء الحسان، اللواتي نراهن في هذه الرواية، وهنّ محظيات في حجرات قصور داخلية، ضمن معبد الكرنك، في العاصمة طيبة.. وهذه المتع من مال و عقارات ونساء تجعل رجال الدين لا يتنازلون عن امتيازاتهم.. حتى أنه عند استفحال الحوار بين الإمبراطور أمنحوتب الثالث وكبير الكهنة آرميتاج نجد أن هذا الأخير تجاوز سلطات الإمبراطور لمواجهته بقوله:"نحن الذين نجعل الناس يدعون لك في صلواتهم..نحن الذين نحميك.. وإذ نُرسخ عبادة الشعب للإله آمون، فإننا نجيرهم للخضوع للإمبراطور.. فنحن رجالك في المنطقة. فلماذا لا تتركنا نمد أيدينا لنعيش.

سؤال: هل كان للأميرة إلهام– نفرتيتي علاقات حب أو علاقات اجتماعية قبل الزواج؟

- ابتدأت علاقة إلهام – نفرتيتي لاحقاً بالأمير أمنحوتب الرابع وعمرها سبعة عشر عاماً ، وكانت بتوصية من أمها تلتزم بالحب والزواج المقدس، وكانت تلتقي مع نساء المملكة في معبد الإله إل الذي يجمع الجميع.. فتتحدثن في اجتماعات كثيرة عن شؤون المرأة وشجونها والحياة بشكل عام. ولكنها كانت تختلف عنهن بكونها تقدس الشمس بصفتها صانعة الحياة على الأرض.

 

حوار أجراه الكاتب بكر السباتين- الأردن

.................

الصورة للكاتب بكر السباتين

 

 

 

 

1588  باهرة عبد اللطيفأنا ما زلتُ في المنفى، أعني ما زلت أحيا كل لحظة في الوطن.

رُدّني، ياقلبُ، إلى

متاهتي الكبرى

أعِدْني إليّ

أعِدْني إلى وطني

الذبيحِ

أموتُ فيه مراراً

ليبعثَ

من جديد

المنفى كذاك الختم الأسطواني الذي اخترعه أبناء الرافدين. قارئي الكريم، لا تزال تلك الأسطوانة تتدحرج على رمال الزمن تاركة إرثا ثقافيا خالدا للأجيال القادمة. اليوم أحاور انسانة رقيقة كشغاف القلب عن المنفى والشعر هي الشاعرة باهرة عبد اللطيف وسفر التغرب والمنفى.

المنفى

عقربا ساعةٍ

مسمومان

يلدغانِ القلبَ

كلّما خَفتَ نبضُ حنينهِ

يدورانِ متعاكسيْنِ

أحدُهما يقطعُ الزّمنَ

بهمةٍ

والآخرُ يعودُ بهِ

إلى مبتداه..

لكل منا في المنفى رواية نرويها لأحبتنا وبلغة المنفى ومفرداتها وربما لأطفالنا والأحفاد . العديد ممن هاجروا اوطانهم تمكنوا من تقديم انتاج إبداعي في كافة مجالات الحياة والأديب تمكن في المنفى من ايجاد لغة جديدة بمفردات جديدة لا يفقهها الا من سكن المنفى وعاش أيامها بحلوه ومره . الشاعرة باهرة عبد اللطيف تركت بغداد ورحلت عن وطن غابت فيه الحكمة والعقل الرزين وبات في أتون الحرب وثقافة العنف وغياب التسامح والتروي في اتخاذ القرار، التقيت بها لتحدثنا اليوم عن تجربتها في الحياة والأدب في المنفى.

تقول شاعرتنا: تسألني عن الغربة، وأنا أحسبها منفى. هذا الموضوع استغرق خمسة وعشرين عاماً من حياتي وما زلت اسأل نفسي كل يوم عن سبب وجودي خارج وطني، لأصل إلى قناعة تتلخص في كون الأمر مرهوناً أولاً وأخيراً بفكرة العودة. أعني إن كان للمرء الحرية في العودة إلى الوطن متى شاء فهي غربة واغتراب، وإن تعذرت أو استحالت فهو إذن منفى.

أنا أتحدث عن حياة كاملة موازية لحياة أخرى كان يفترض أن أعيشها في الوطن الذي اضطررت لمغادرته لأسباب موضوعية حتّمت علي الرحيل، وما زالت قائمة تحول دون عودتي. بهذا المعنى أنا منفية وإن كان ذلك قد بدأ قبل ربع قرن بقرار مني احتجاجاً على حصارين: حصار الداخل المتمثل بالديكتاتورية، وحصار الخارج المتمثل بالحظر الاقتصادي المفروض على العراق من قبل الولايات المتحدة الامريكية والمنفّذ من خلال قرارات الأمم المتحدة. وكان حصاراً قاتلاً عاناه العراقيون استمر 13 عاماً بتدمير منهجي منظم وضراوة عز نظيرها في تاريخنا الحديث، شهدت شخصياً بضعة أعوام منه.

في أعقاب الغزو الأمريكي على العراق وسقوط النظام الديكتاتوري فكرت في مسألة العودة شأني في ذلك شأن الكثير من العراقيين في مغترباتهم، إلا أن موقفي الرافض للاحتلال الأمريكي بتداعياته ونتائجه – طغيان الفساد الحكومي المتعاقب والمحاصصة الطائفية المدمرة- أرجأ عودتي. إن مجرد التفكير في عدم القدرة على العودة والالتئام في السياق الحالي للوطن والعجز عن مواصلة الحلم والإنجاز، فيه ومن أجله، يشعرني بحصار المنفى. كما أن حالة الخراب العميم للوطن على أيدي المحتلين (الولايات المتحدة من جهة وإيران من جهة أخرى) منذ غزو عام 2003 حتى اليوم، والعمالة والتخادم واللصوصية المتغولة التي تتحكم بمقادير البلاد وتدفعها إلى الانحطاط يوما بعد آخر، كلها تصيبني بالاختناق الدائم حتى وأنا خارجه.

وهنا لا بد لي أيضاً من التوكيد أيضاً على أن مفهوم المنفى النفسي لا يقتصر على من يجد نفسه مغترباً جغرافياً عن الوطن فحسب، إذ ثمة منفيون كثر داخل الوطن أيضاً من مثقفين، أو محض مواطنين بسطاء، يعيشون خارجه نفسياً لأن إراداتهم وحرياتهم مصادرة وحيواتهم مهددة.

للمنفى مخالبُ تستطيلُ كلّ ليلةٍ

وروحٌ تجأرُ بالاشتياق

لسمائِهِ ظلمةٌ مديدةٌ

وعيونٌ تهملُ بالبكاء

كلّما لاحَ في الأفقِ

نجمٌ

مرَّ سهواً

بالعراق..

* تمكن الأديب في المنفى من ايجاد لغة جديدة بمفردات جديدة لا يفقهها الا من سكن المنفى وعاش أيامها بحلوه ومره.

- هذا صحيح لأن التجربة الفردية للمنفي أو المغترب والمعاناة التي ترافقه طوال الوقت من أجل الحفاظ على الهوية الأصلية، وفي الوقت نفسه التفاعل مع ثقافات إنسانية أخرى، هي قاسم مشترك يجهله من لم يخض تجربة العيش خارج الوطن. أنا هنا لا أتحدث عمن اختار الاغتراب لأسباب مادية حياتية بلا هواجس أخرى، فهؤلاء غالباً ما يعيشون على هامش المجتمعات الغربية، ضعفاً وانكساراً أو حنيناً لما خلفوه وراءهم، وغالباً ما تدور حياتهم ضمن (غيتوهات) يصنعونها هم أنفسهم. لقد راقبتهم وهم يحيون على هامش المجتمعات المستقبلة، يرتادون الأمكنة نفسها، ويتناولون الأطعمة نفسها، ويتحدثون بلغتهم الأم ومفرداتها التي تضاءلت في الغربة، عاجزين – أو رافضين في لا وعيهم- عن تعلم لغة البلد الجديد وإتقانها. وقد لفت نظري أن هذه الفئة من المغتربين قد أضاعت فرصة التطور الاجتماعي في بلدانها الاصلية، كما أنها بددت فرصة عظيمة للتفاعل مع المجتمعات الغربية التي استقبلتهم، وهكذا تجدهم وقد توقفوا عن النمو اجتماعيا وثقافياً.

أحياناً كنت أدهش للغتهم وطريقة تفكيرهم عندما أسمعهم يستخدمون كلمات وعبارات باتت خارج التداول الاجتماعي العراقي منذ زمن طويل، يرددون استخدامات لغوية ربما تعود إلى ثلاثين أو أربعين عاماً كما لو أنهم يحيون خارج المنظومة اللغوية المعاصرة بمصطلحاتها وتعبيراتها ومفهوماتها المتجددة، فاللغة تصدأ وتهرم أيضاً بعيداً عن التفاعل الاجتماعي. ولو لحسن الحظ أن هذه الظاهرة بدأت تخف مع انتشار الفضائيات التلفزيونية ووسائل التواصل الاجتماعي.

مع ذلك لا بد لي من الاعتراف بصعوبة التفاعل مع المجتمع الغربي وإتقان لغته والانخراط في منظومته الثقافية والاجتماعية والاقتصادية، إلى جانب السعي للحفاظ على سمات الهوية الأصلية -واللغة أول مظاهرها- وتطويرها على مدى أعوام الغربة، فكل ذلك يتطلب جهداً واعياً ووقتاً ومثابرة.

ويبقى الانخراط في المجتمع الجديد، بعيداً عن (الغيتوهات ) الاختيارية، مصدر إثراء كبير لمعارف الإنسان وتجاربه وأفكاره، فلا يعود هو نفسه، وكذلك لغته.

* الغربة احيانا تكون قصيرة وأحيانا اخرى تطول الى يوم تركنا هذه الحياة الفانية. لكننا بين هذا وذاك يبقى خيط رفيع يربط شغاف قلبنا مع ملاعب الطفولة والأحياء والأزقة في وطننا الأم.

- الغربة تمنحك الكثير وتسلبك الكثير، ويبقى البتر الذي تحدثه في الذاكرة عصي على الالتئام مع السياق الحديث. أقول هذا مع أني مندمجة تماماً في السياق الاجتماعي والثقافي الأسباني وأحب المجتمع الذي احتضنني بكرم لربع قرن. لكن الذاكرة تبقى مشروخة، مشطورة نصفين، أحيا بينهما في السر والجهر، في الليل والنهار، في الفرح والحزن، أو فيهما معاً في اللحظة نفسها. الأفراح كلها ناقصة في الغربة، والأحزان كلها بلا عزاء كافٍ في المنفى. جزآي يلازماني كل الوقت، أحدهما مقيم يحيا ويتنفس ويغضب ويفرح ويثور مع ما يحدث في بغدادي، في العراق، والآخر يحيا في أسبانيا، يتواصل مع الآخرين ويفرح ويحزن أيضاً، ويعمل وينشط ويتفاعل مع البيئة الأسبانية.

برغم كل ذلك تبقى ذاكرتي موزعة بين حياتين، وكذلك أحلامي وآمالي.

لي ذاكرة لا يعرفها سواي، اقتسمها مع نفسي، استذكرها أحياناً في نصوصي الشعرية.

* هناك دوما تحدياً في التقاء الثقافات المتباينة كيف وفقت في الجمع بين الثقافة الشرقية والغربية.

1588  2 باهرة عبد اللطيف- الحياة الجديدة في المغتربات لها أفقها الواعد، وهنا أعني مناخ الحرية الذي نسعى إليه. إلا أن الشرط المادي لهذه المجتمعات قاسٍ يفقدك حريتك، لأنه يرغمك على الانطلاق من صفر جديد، ويفرض عليك جهداً وأعواماً من الكدح، سعياً لسد احتياجاتك ومتطلبات حياتك. كما أنه يعمق أحياناً من أزمة هويتك إزاء هوية الآخر المنغلق، القادم تحديداً من عقليات يمينية متعصبة ودينية متطرفة لا تقل تخلفاً عما موجود في بلداننا. الفارق الوحيد هو أن سلطة القوانين في البلدان الغربية هي التي تردع الأشخاص، وغيابها لدينا هو ما يطلق لها العنان. من هنا تصبح لقمة العيش حاجة دائمة، تعترضها معوقات تشغلك وتجعلك تشتبك في صراع دائم مع روحك التواقة للدرس والمعرفة والاطلاع على ثقافة الآخر. ويشتد هذا الصراع وتتعمق أزمة الروح والوعي حين يقف المرء بعصامية وحيداً بلا جهة تدعمه..

مع ذلك، ولحسن حظي، اندمجت سريعاً في المجتمع الأسباني بسبب من تخصصي في الأدب واللغة الأسبانيين، فقد كنت أمتلك أهم مفتاحين للاندماج والتفاعل الاجتماعي وهما: اللغة والثقافة. وقد تفاعلت وما أزال مع المثقفين والكتاب والأكاديميين والمستعربين الأسبان، في جو من الود والاحترام المتبادل. وبعد هذه الأعوام الطويلة أجدني سعيدة بينهم لأن مشتركاتنا الإنسانية والعملية كثيرة، وممتنة لكل ما تعلمته منهم ومن المحيط الثقافي والإجتماعي الأسباني الذي اغتنيت به إنسانة وكاتبة.

لكن، قبل ذلك كان عليّ أن أشرع في عملية غربلة وتفحص مليّ لجميع حمولاتي الثقافية والمعرفية وإرثي الاجتماعي أيضاً، وهي مسيرة شاقة مستمرة، لا تتوقف. وهكذا احتفظت بالإنساني الصالح منه ونبذت الكثير مما لا أراه جديراً بالحفاظ عليه. وفعلت الشيء نفسه مع البيئة الأسبانية الجديدة. اخترتُ منها ما يغني معارفي ويثريها، وبتمحيص شديد أيضاً. فأنا لم أشعر يوماً باضطراري لقبول ثقافة الآخر حد التطابق معها أو حد إمحاء الهوية، بل كنت وما زلت مدركة لضرورة التحاور والتفاعل معها بندية بما يغني الطرفين.

لقد حاولت، من خلال تدريسي الأدب الاسباني في جامعة بغداد ومن ثم تدريس الترجمة الفورية والتحريرية واللغة والأدب العربي في الجامعات الاسبانية، أن أغرس في نفوس طلابي هذا الوعي وهذا الاهتمام بالمشتركات الإنسانية التي تجمعنا كأبناء لثقافتين، شرقية وغربية، تتكاملان وتغتنيان ببعضهما البعض، لنتحاور كأنداد بحرية واحترام. المهم أن نكون قنطرة ثقافية بين عالمين وثقافتين، وهذا ما نقلته بحب وحرص إلى طلابي في كلا التجربتين.

لا ننسى هنا أن الثقافة الأسبانية تضم من الإرث الثقافي العربي والإسلامي ما يجعلها مختلفة عن أي بلد أوروبي آخر. ويبقى المهم دائماً أن نحسن قراءة الماضي والتفاعل مع الآخر حاضراً لنغتني جميعاً.

* لكل منا في المنفى رواية نرويها لأحبتنا وربما لأطفالنا والأحفاد.

- من فضائل المنفى أيضاً أنه يطلق ممكنات الإنسان، فهو يستفز مكونات هويتك ويتحداك في كل لحظة كي تثبت جدارتك واستحقاقك لفرصة عمل تشغلها، متقدماً على منافسيك من المواطنين الأصليين. ولأن المنفيّ خلّف وراءه كل شيء فهو يتمتع بجرأة وإقدام من لا يخشى المزيد من الفقدان. لذا تراه يخفق ويعيد المحاولة مراراً، يطرق أبواباً متعددة ومهناً متنوعة، إذ في الغرب لا وظائف ولا تعيينات جاهزة بل كفاح للوصول إلى أي فرصة عمل كريمة. لذا بوسع كل منا أن يروي الكثير من الحكايات، وقد بدأت بتدوينها لأني أعتقد -بتواضع شديد - أني تعددت في حياتي بسبب من تعدد انشغالاتي واهتماماتي الأدبية والأكاديمية والترجمية، فضلاً عن أنشطتي في مجال الدفاع عن حقوق الانسان والنساء بوجه خاص، وانشغالات تمثلت في الحوار مع الآخر المختلف في مجال الأديان والثقافات، إنطلاقاً من موقفي كإنسان يؤمن بفصل الدين عن الدولة مع احترام الإختلاف. ولعلي سأترك بعضاً من شهاداتي أيضاً على وقائع عايشتها في لحظات تاريخية مهمة بحكم عملي.

ليس لي أولاد، لكن طلبتي وأحفاد العائلة يشعرونني بمسؤولية أخلاقية إزاءهم فهم الجيل القادم من أبنائنا الذي سيصحح أخطاءنا ويعيد وجه الوطن الإنساني الناصع الذي نحلم به جميعاً.

"من منشور الحرية"

عيناكَ تحتشدانِ بالألمِ

وصوتُك يضِجُّ بالصرخة

عِشرونَ قصيدةً مفجوعة

تغصُّ بها جُدرانُ القلبِ

وأغنيةٌ واحدةٌ حالمةٌ*

لا تكفي

كي تبوحَ بعشقِكَ الكبير

أيّها البريءُ في هذا العالمِ

المستوحِش،

أيّها المنتحرُ قرفاً في كلّ لحظة!

الوطنُ خيمةٌ تستظلُّ بكَ

وأنتَ تستظلُّ بالأملِ

في قيظِ حروبِهم

ولُجّةِ جشعِهم،

لا الليلُ يُسِّكنُ آلامَ الغريبِ

ولا النهارُ يفضحُ عورةَ الظالمين..!

أعوامُكَ تفرُّ مذعورةً

وأنتَ تعدو على نصلِ اليقين

بينَ ثمارِهم المسمومةِ

تجوعُ.. فتقطفُ من قلبِكَ

تعيا.. فتستندُ إلى ساقينِ هزيلتين

أمكابرةٌ أم عصامية..!

بل هو اليقينُ،

بِآتٍ

تُبصرُهُ من بعيد

يَصدحُ من جُرحِكَ

المُضيء:

حُضنٌ تلوذُ بهِ

وطنٌ تكونُهُ

لا غدَ لهُ

بِسواك

عراقٌ مقبلٌ

لا قدرَ لهُ

- إلّاكَ..

* إشارة إلى ديوان بابلو نيرودا "عشرون قصيدة حب وأغنية يائسة".

* العديد ممن هاجروا اوطانهم تمكنوا من تقديم انتاج إبداعي في كافة مجالات الحياة

- المنفى يمنحنا الفرصة لإعادة اكتشاف الذات والآخر، والأهم إعادة اكتشاف الهوية والوطن والمسلمات والبديهيات الأولى، من خلال عملية زعزعة الثوابت المتحجرة. وأحسب أن الكثير من المثقفين العراقيين استفادوا من هذا المختبر الإنساني الهائل واجتهدوا في التفاعل مع التجارب الانسانية العالمية، كل حسب تخصصه، ونشروا الكثير من المؤلفات الفكرية والأدبية وأبدعوا نتاجات فنية وموسيقية ما يستحقون عليه الإعجاب والإشادة والثناء.

وعلى الرغم من وجود (غيتوهات) المغتربين العراقيين والعرب، لا بد لي من القول إن من بينهم من نجح في العيش بين ثقافتين ولغتين وبرز وتفوق. ولعل من بين أكثر من أبدع في المنافي هم العراقيون. لا أقولها انحيازاً بل توصيفاً لواقع يعرفه ويقرّ به الأجانب والمثقفون العرب أنفسهم. لقد أبدعوا في شتى المجالات ونافسوا الآخرين بعصامية جديرة بالاحترام والاعجاب.

هنا في أسبانيا لدينا عدد، ليس بالكبير ولكنه مهم، من الشخصيات الأدبية والأكاديمية العراقية -والعربية أيضاً- اللامعة في المجالين العلمي والإنساني. لدينا أسماء مهمة لكتاب وأدباء (شعراء وروائيون وقاصون ومسرحيون) وصحفيين وفنانين (من رسامين وخزافين وسينمائيين..) لدينا مبدعون في كل المجالات الأدبية والعلمية أيضاً (أطباء ومهندسون ومعماريون...) وحيثما يمر العراقي المبدع يترك بصمة واضحة يشير إليها الآخرون.

لقد تفاوتت ظروف هؤلاء المبدعين في المنافي والمغتربات، فمنهم من لقي الدعم من البيئة الحاضنة، ومنهم من عانى وكدح ليواصل العمل والإبداع. ومن حصل على اللجوء السياسي أو الإنساني حظي بفرصة عظيمة للتفرغ للإبداع في الأدب والفن والموسيقى والدراسة الأكاديمية. وهنا أشير إلى من لجأوا إلى بلدان أوروبا الغربية والدول الاسكندنافية على سبيل المثال. أما من اختار البقاء مهاجراً فكان نصيبه من العناء أكبر بكثير، خاصة مع غياب المعونات الاجتماعية والثقافية في بلد كأسبانيا.

ويبقى المنفى فرصة لإعادة اكتشاف الذات أو للإنتحار، وهذا الأخير لا يعني بالضرورة أن يكون مادياً بل معنوياً، فلكم ضاعت حيوات لشباب وشابات في الغربة. حقاً أن الأمر مرهون بالظروف المحيطة التي قد تساعد المرء أو تحبطه، ولكن قبل هذا وذاك فهو منوط بشخصية المرء وكل حمولاته المعرفية والثقافية والاجتماعية والبيئية.

"أغنية مضيئةٌ إليهم"

أصدقائي الجميلون:

نساءٌ

تسيلُ من أصابعهنَّ

وشوشاتُ فرحٍ قديم

فارعاتُ الحزنِ

ترشحُ الكبرياءُ من شرفاتِ

أعينهِنّ الفسيحة..

رجالٌ

أكفُّهم المُنبسطة

تسندُ القاماتِ

المُتعَبة،

أنهارُ رفقةٍ باذخةٍ

تغسلُ وحشةَ الغرباء..

أصدقائي الطيبون،

حباتُ ندىً

في ليلٍ تموزيّ

منتشٍ بعطرِ (الشبّوي)

تبخرتْ ذاتَ غزوٍ

على صبارةٍ تائهةٍ،

في صحراء

تجلدُ السارينَ فيها

بضفائرِ الصّغار،

يحتشدُ فيها

فحيحُ السّماسرةِ

بدعاءِ الأمهات..

أصدقائي المُترفون،

نخلاتُ برحيّ

ذوتْ

وهي تحاورُ أشجانَها

المُتعملقةَ

في الطريقِ نحو

آخر خيوطِ

الضوءِ المحتضرِ

في بلادِ

البطاريق..

أصدقائي المقيمون،

في أحداقِ الموتِ

يبسطونَ عذابَهم

موائدَ مُترفةً

للسائلين،

يستعينونَ كل خوفٍ

بشجاعةٍ مرتجلةٍ

تعينُ صغارَهم

على الحلمِ،

وقلوبَهم على احتمالِ

المُحال..

أصدقائي النادرون،

انسربوا مع صفاراتِ

الفناءِ

قفزوا

من مُفكّرةِ الحروب،

ودّعوا

تقاويمَها المُبتذَلةَ

واندسوا بخفةٍ بين

شهقاتِ ذاكرةٍ

تغصّ كل ليلة

بالحنين

وتجفلُ

في شروقِ المنافي..

تتلظّى

ما بين احتضاراتِ

الأمسِ

ووعدٍ

تأخّر في المجيء..

* كل مكان في هذه البلاد، أي شبه الجزيرة الايبيرية مليء بما تركته الحضارة الإسلامية و حتى القادمين من الشرق كالفينيقيين والموريين الأوائل

1588  3 باهرة عبد اللطيف- آثار الحضارة العربية الإسلامية ماثلة حتى اليوم في تفاصيل كثيرة من حياة المجتمع الأسباني ولا تقتصر فقط على الصروح والآثار المعمارية المتمثلة في قصر الحمراء وجامع قرطبة وعشرات الأمكنة التاريخية. فثمة أسماء المدن والقرى والأنهار العربية التي تصادفك حيثما تنقلت، والكلمات العربية في اللغة الأسبانية التي تربو على 4000 كلمة مستخدمة حتى اليوم، وعدد كبير من الاستخدامات اللغوية والأمثال المستمدة من التراث العربي، وحتى ملامح الوجوه في بعض المناطق والألقاب والعادات وأساليب الطبخ والحلوى.

كل هذا يجعل لأسبانيا خصوصية تميزها عن باقي البلدان الأوربية. إلا أن موضوع الأندلس وتاريخها وإرثها الإنساني ووعي ما تعنيه تاريخاً وحاضراً ما زال مجهولاً لدى عموم الإسبان، ويكاد يقتصر على المستعربين والأكاديميين وقلة من المثقفين وعشاق الثقافة العربية والإسلامية.

وعلى الرغم من جهود الأسبان، من مستعربين كبار ومؤرخين وآثاريين قاموا بجهود حثيثة كاشفة للآثار المعمارية ولمؤلفات الأدب والفكر الإسلامي العربي في أسبانيا، فإن هذا الإرث المشترك غير مستثمر جيداً من قبل الطرفين، العربي والأسباني، من أجل خلق قاعدة مشتركة تقرب ما بين الثقافتين لنشر مزيد من الفهم ووعي المصالح المشتركة. ولا ننسى هنا أن حقب هيمنة الكنيسة وعهد الديكتاتورية الفرانكوية (1939- 1975) وإقصاء الآخر المختلف معها - قبل التحول إلى الديمقراطية والقبول بالتنوع الثقافي والديني- قد كرّست قطيعة معرفية بالآخر (المسلم) جعلت الأسبان أنفسهم يجهلون هذا التاريخ الممتد لثمانية قرون.

* حدثينا عن تجربتك في التأقلم في المجتمع الأسباني

- منذ صغري تشوقت روحي إلى عوالم أخرى كنت أحدسها من خلال قراءاتي المبكرة للأعمال الروائية المترجمة. وحين كبرت اخترت دراسة الأسبانية عن وعي، بحثاً عن إقامة بين ثقافتين مختلفتين. وعندما تخصصت في دراستي وعشت في أسبانيا صرتُ أحبهما وأنتمي إليهما أكثر: العربية بوصفها الأم الأصلية، والأسبانية وهي أم أخرى بالتبني، وسأبقى مقيمة طوال حياتي بينهما. بفضلهما باتت لغتي مختلفة لأنها حاصل جمع لغتين وثقافتين، وربما أكثر، إن أضفت إليهما قراءاتي بلغات أخرى. وما أكتبه من نتاج فهو يجمع ما بين الشرق والغرب، ويصلح قنطرة بين الثقافتين العربية والأسبانية وأنا سعيدة بهذا الدور، أتنقل ما بينهما تدريساً ومحاضرات، تأليفاً وترجمة. ومن تجربة أسبانيا السياسية في بناء الديمقراطية وتحييد الكنيسة ومن نشاط المجتمع المدني فيها تعلمت الكثير. وهكذا صرت أنشط في شتى المنابر في مجال حقوق الانسان والنساء وحوار الشرق والغرب والأديان. ومن أهم ما تعلمت هو احترام جميع المعتقدات الدينية وتحييدها عن الشأن السياسي العام، لأنها أول ركائز الدولة الحديثة بأسسها الحقيقية، لا الزائفة. لأن نقيض الديمقراطية الحقيقية ليس هو الديكتاتورية كما يعتقد البعض، بل هي الديمقراطية الزائفة التي تحكم اليوم في بلادنا باسم الدين والمقدس.

على أية حال، من المهم عدم الوقوع في حالة الاستلاب إزاء الآخر، وقد تنبهت مبكراً لهذا الامر. وتعلمتُ -كما يقول الأسبان- إعطاء الآخر حقه: "ما لله لله، وما لقيصر لقيصر". من هنا أجهد كثيراً في محاولة رؤية مساوئ ومحاسن الذات قبل الخوض في مساوئ ومحاسن الآخر الذي أنا في حوار دائم معه.

لا يفوتني أن أشير إلى حالة الرضا الداخلي التي استشعرها الآن وأنا أفكر في أن قراءاتي ومصادري المعرفية الشرقية- الغربية كانت مرصودة كلها لهدف واحد: أن تجعل مني إنساناً أفضل.

"هجائية"

صباحاتُ المدنِ الصّاخبةِ

"بريئة"

تُعينُ العميانَ

وأطفالَ المدارسِ

على قطْعِ الشّارعِ

بأمان!

نهاراتُها

أنثىً رائغةٌ تتثنّى،

على كعبيْنِ لعوبيْنِ

تتقافزُ ما بينَ الدّوائرِ

والمتاهات،

تُغري الواثقينَ بالحلمِ

والمتردّدين

بالضياع.

ليلُها المُثقلُ بالتّائهينَ

ساحرٌ يغوي المُتعبينَ،

مُنتشياً يُقاسِمُ:

المجنونَ جنّتَهُ،

المومسَ مَخدعَها،

الخائنَ عفنَهُ،

المُجرمَ ضحيتَهُ،

والمُدمنَ ألمَهُ،

ليعودَ ثانيةً في الصّباحِ

مُعلناً

وقارَهُ

وبكارتَهُ

* الشعر البوابة الكبرى للأدب والفن بصورة عامة التجربة الأدبية للشاعرة باهرة تمخض منها العديد من الإنتاج الأدبي من دواوين شعرية حديثنا عن إنتاجيتك ونشاطك الأدبي

- الشعر أكثر التعبيرات الأدبية صدقاً وتلقائية، وقد كتبته صغيرة وعدت إليه بعد أن تقدمت في العمر والتجربة. ولأن تجليات الأدب وتعبيراته المتنوعة تأسرني فقد كتبت النصوص الشعرية والقصة والنقد الأدبي والدراسة ومؤخراً المسرحية، فضلاً عن الترجمة الأدبية وعملي الجامعي في التدريس. من هنا فاهتماماتي متعددة لا يكفيها وقتي ولا حياتي القصيرة ولا جسدي الهش. إضافة إلى عملي في الترجمة الفورية الذي جعلني أطل على عوالم وأتعرف إلى شخصيات لها بصمات واضحة وحاسمة في السياسة والثقافة والأدب. وقد أفدت منها كثيرا في توسيع أفق معرفتي وجعل أقدامي أكثر انغرازاً في الواقع وأنا أكتب نصوصي الشعرية.

متاهة أولى

هل لي بفنجانِ قهوةٍ

يعيدُ لعالمي توازنَهُ

ويخلعني من هذا الدوار؟

ثملةٌ أبديةٌ

بهذا الكونِ الفجّ

لا أنتشي بهِ

ولا أصحو منهُ

أبداً!

مع اهتماماتي هذه، اعتدت أن أقرأ أكثر مما أكتب، وأن أنشر أقل مما أكتب. إذ لم يكن النشر هاجسي أبداً حتى تنبهت في أعقاب أزمة صحية دقيقة مررت بها إلى ضرورة إخراج ما لدي من ملفات في الحاسوب. وأعد للنشر الآن أكثر من ديوان شعري بالعربية والأسبانية، ورواية شرعت فيها منذ أعوام أود الانتهاء منها. وأكثر ما يشغلني هو كتاب ضخم عن بورخس أعكف عليه منذ أعوام طويلة وأرجو الانتهاء منه بعد أن قرأت وتشبعت تماماً بمؤلفات بورخس وعوالمه وما كتب عنه، في رحلة شرعت فيها منذ أكثر من عقدين من الزمان.

وعلى صعيد الترجمة الأدبية، انتهيت من رواية موريسكية حديثة، وكتاب آخر عن أول رحلة حج من آبلة إلى مكة في القرن الخامس عشر، آمل أن يصدرا قريباً.

* منذ سنوات وأنا أعيش في هذا المجتمع وقد شاهدت مدى تقبل ابناءه للثقافات المتباينة رغم تاريخهم الدموي في هذا المجال وكوني عشت اكثر من ثلاثة عقود في الدول الاسكندنافية تمكنت من اجراء مقارنه بين تلكم المجتمعات والمجتمع الإسباني فخرجت الى نتيجة مفادها بان المجتمع الأسباني قد تمكن من فهم التاريخ والاستمرار في فهم الثقافات المتباينة والحفاظ على الإرث الثقافي بل الوصول الى استخدامها من اجل مصلحة الشعب كما هي في قصر الحمراء حيث يؤمها الملايين وتعتبر جزء من الثروة الوطنية للبلاد مع الآثار الأخرى كيف ترين كشاعرة هل هناك صراع ثقافي أم ان نوعًا من التكامل حصل مع الزمن وتزاوج الشرق والغرب على ارض الأندلس

- لا يمكن القول بوجود مثل هذا التكامل الثقافي، أو وجود صراع معلن، بل هو صراع خفي وتجاهل من قبل قوى اليمين، يصبح أحياناً عدوانية وإساءات متعمدة تلامس العنصرية في بعض المناسبات. وهذا الموقف يتعايش مع تقدير وتعاطف وتضامن واضح من قبل قوى اليسار الأسباني الذي هو أصلاً في أزمة عالمية بسبب توحش الغرب الرأسمالي. وننتظر أن يغير العالم الرأسمالي اتجاهه بعد أزمة جائحة فايروس كورونا العالمية.

متاهة ثانية

أطلقتْني يدُ الإلهِ

سهماً طائشاً

اخترقَ أحشاءَ أُمّي

قبل أنْ ينفذَ

الى العدم

يدورُ حولَ نفسهِ

هاذياً

لا يهتدي الى مسار

يتوقُ الى هدفٍ

يعانقُهُ

والكونُ لا يني

يُعيدني الى ضياعي

كلَّ صباح..

لقد التقيت من بين الإسبان - خارج الأطر الأكاديمية والاستعرابية- من يعشق تاريخ العرب والمسلمين في الأندلس وما خلفوه من تراث حضاري فذ، كما وجدت من يكره هذا التاريخ وينفيه من ذاكرته، كما فعلت قوى الديكتاتورية على مدى اربعين عاماً حين حجبت هذا التاريخ من المناهج الدراسية ووسائل الإعلام. أما الأغلبية من المواطنين العاديين فلا يكادون يعرفون شيئاً عن ثمانية قرون من تاريخ بلادهم في المناطق التي عاش وحكم فيها العرب المسلمون. هذا على الرغم من الجهود الطيبة التي بذلت في عقود الديمقراطية (منذ 1975) إلا أنها لا تزال غير كافية للئم جروح الذاكرة.

لقد تعلمت طوال حياتي أن لا أجامل في آرائي على حساب الحقيقة عندما أتحدث في هذا الأمر مع أصدقائي من مستعربين ومثقفين، لأن هناك قضايا تاريخية حساسة لم تحسم بعد . مأساة الموريسكيين في الأندلس مثال على ذلك، إذ لم يعترف بحقهم التاريخي في العودة، في الوقت الذي اعترفت الدولة الأسبانية لليهود (السفاراد) بذلك. وعلى أية حال فالأمر معقد ويحتاج إلى صفحات مطولة لشرحه والاستفاضة فيه لأننا نحن أيضاً كعرب ومسلمين نحتاج إلى وعي أكبر لفهم تاريخنا. ولا ننسى أن الدعوات المتعصبة التي يطلقها الإرهابيون باسم الإسلام وتهديداتهم بـ" استعادة الأندلس"- فضلاً عن لا مشروعيتها- فإنها تلقي بظلال قاتمة على أي حوار مع الأسبان، بخاصة مع قوى اليمين المتشدد والأصوليين المسيحيين الذي يستثمرون مثل هذه الطروحات لتعميمها وتبنيها دليلاً على عدوانية المسلمين.

* التواصل مع هموم الوطن هاجس المهاجر الأبدي وقد كنت دوما تابعين اخبار الوطن وما يحدث هناك حدثينا عن آمالك وتنبؤات المستقبلية كشاعرة

- المنفى أيضاً يتيح لنا فرصة استعادة الوطن الذي يصغر أحياناً ونحن فيه حتى لا نعود نراه من شدة قسوته، أو على الأصح، قسوة حكامه ورثاثتهم. وهكذا يستعيد الوطن حجمه الموضوعي، فتصبح الهوية والجذور مسألة كينونة وصيرورة وانتماء متجدد، وقد تأملت فكرة الوطن والذات والآخر في أعوام الغربة الطويلة هذه. وكل ما أكتبه من شعر ونثر أنما هو تعبيرات أدبية أسعى من خلالها إلى تحرير هواجسي وقلقي وتفاعلي مع الحياة، هناك وهنا، بشؤونها الكبيرة وتفاصيلها الصغيرة معاً. مساحة الشخصي في كتاباتي صغيرة، مقارنة بانشغالي العميق بالهم العام الإنساني وأوضاع العراق والتدهور الكارثي الذي أصابه.

في الماضي كان الوطن والمواطنون مكبلون بالديكتاتورية، لكن كان لنا متسع للتضامن مع حقوق الشعب الفلسطيني ضد الاحتلال الصهيوني، وبقية شعوب العالم. الآن تكالبت علينا الاحتلالات من كل الجهات وبات الخونة كثر والمرتزقة أكثر، حتى لم يعد في وسعنا التضامن حتى مع بعضنا، كأبناء شعب واحد. كل هذا يقلقني، ويجعلني أكثر اشتراطاً على نفسي ووضوحاً في موقفي. لذا تجد أن نصوصي الشعرية حتى من قبل ثورة تشرين كانت مكرسة لهذا الهدف. والآن، بعد أن انطلقت الثورة وأريقت دماء الشهداء لن تكون هناك عودة أبداً إلى الوراء، إذ لا بديل عن الحرية والكرامة الإنسانية لشعب هو من أعرق شعوب الأرض، شعب علم البشرية الكثير وما زال أمامه أن يسهم في ترقية الحضارة الإنسانية.

متاهة ثالثة

كلّنا أغراب يا صديقي:

المواطنُ الصالحُ بين الفسّاق

والطفلُ المتشوّق لمعرفةِ الإله..

المرأةُ التي أنجبتْ

وتلك التي عاقرتْ العقمَ

برغمِ كراماتِ الأولياء..

العذراءُ والبغيّ

المؤمنُ والكافر

المثليّ والمُنصَهِرُ في أُنثاه..

الموتُ كائنٌ منسجمٌ مع ذاتِهِ

والباقونَ لهُم

فيضُ هذا الإغتراب..

لا يفوتني القول أني أميل إلى السلم بطبيعتي وأكره العنف بكل أشكاله، من اللفظي حتى الحربي. لذا دعمت احتجاجات المتظاهرين السلميين في أنحاء العراق بكتاباتي وسأواصل. وقد كتبت نصوصاً هجائية للحروب التي دمرت مجتمعنا العراقي وأفنت خيرة شبابه، ودفنت أحلامه جيلاً بعد جيل، ونشرتها في ديواني الشعري "حرب تتعرى أمام نافذتي".

أما عن تنبؤاتي المستقبلية، إنسانة قبل أن أكون شاعرةً، فلا أملك منها شيئاً سوى يقيني بتوق الإنسان النازع نحو الحرية والعدالة، وإرادته التي كانت على مسار التاريخ تخرجه من حالة النكوص والتردي وتعيده إلى عالم القيم الخالدة للخير والحق والجمال، بمعناه الأفلاطوني الأزلي.

أخيراً، أشكرك، دكتور توفيق، على إتاحة الفرصة لي للتفكير مع القراء بصوت عالٍ، وهي من مرات قليلة أفعل فيها هذا، واسمح لي أن اختتم هذا الحديث بقولي:

إني ما زلتُ في المنفى، أعني ما زلت أحيا كل لحظة في الوطن.

وانا بدوري أردد قول شاعرتنا واشكرها على اتاحة هذه الفرصة لي ولقرائها للاستمتاع بآرائها، افكارها وشعرها، تلك البوابة الكبيرة في الحياة.

***

حاورها: د. توفيق آلتونچى

 

 

1585 محمد عمر قازانجي"الخويرات ذاعت وانتشرت بين التركمان وتأصلت في نفوسهم وتوغلت في روحهم، وارتبط اسمها باسمهم."

ولد البروفيسور الشاعر محمد عمر قازانجي في احدى الاحياء التراثية القديمة (بريادي محلسي) في كركوك سنة 1952 واكمل الدراسة الاعدادية فيها. تخرج من كلية الزراعة- جامعة  بغداد سنة 1975 . وأكمل  الدكتوراه فيها كما عمل في الكلية حتى احالته على التقاعد بتأريخ 2/ 7/ 2017. اي بعد 37 سنة من الخدمة. ورغم آن اختصاصه خارج مجال الأدب الاّ أن قلبه البديع والرهيف و احساسه العمیق وجهه الی بوابه الشعر الکبیرة ، فابدع أي ابداع.

كانت محاولاته الاولى في كتابة الشعر في فترة الدراسة الاعدادية واول قصيدة نشرت له بالترکمانیه كانت في (مجلة الاخاء) المعروفه والتي كانت وما زالت تصدرها نادي الاخاء التركماني في بغداد‌. فی لقائنا هذا سلط الشاعر الضوء علی الواقع الادبی فی مدينة کرکوک والشعرالمکتوب بالترکمانیه.

سالته عن سبب توغل الشعر الکلاسیکی المقفی المثنوی المسماه ب (القوریات) فی روح الانسان الترکمانن یفأجابني قائلا:

- اولا أود أن انوه أن القوريات، أو الخويرات وهي التسمية الصحيحة لها، ليست شعرا كلاسيكياً وانما هي نمط من الرباعيات التي ارتبطت بفن الغناء ولا سيما المقامات وكانت تُؤلف لغرض إداءها من قبل المطربين من قراء المقامات تحديداً. لكنها سرعان ما تحولت الى نمط شعري بعد احتلال الانكليز للعراق أو بعد مغادرة الدولة العثمانية للأراضي العراقية نظرا لحرمان التركمان من التعليم بلغتهم القومية، الأمر الذي ترك فجوة بينهم وبين ممارسة الانماط الشعرية الأخرى القائمة على التفعيلية وعلى عناصر فنية تتطلب المعرفة باللغة، وقواعدها واصولها. لذلك لا نجد في مؤلفات الشعراء الكلاسيك او في المخطوطات التي تركوها لنا نموذجا ولو وحدا من (الخويرات).

 ناهيك عن المجلات والصحف الصادرة في تلك الفترة ولاسيما مجلة المعارف وهي اول مجلة أدبية تركمانية، باستثناء (جريدة كركوك) التي كانت تصدر بالتركمانية والعربية. إذ أحتوى عددين من الاعداد الصادرة في 1927 على مجموعة محدودة منها وعلى هامش صفحاتها الداخلية. وبدأ الاهتمام الفعلي بالخويرات مع إصدار (جريدة بشير) في خمسينيات القرن الماضي من قبل المرحوم الأستاذ عطا ترزي باشى وزميليه الاستاذ حبيب الهرمزيو المحامي محمد عزت.

وكان مرَد هذا الاهتمام هو الحفاظ على التراث الشعبي- الفني التركماني. ولا ننسى ان الاستاذ المرحوم ترزي باشي حين نشر كتابه المعروف عن (كركوك خويراتلاري) في الخمسينيات، وفي ثلاثة أجزاء، أكد على دراسة جوانبها الفنية والغنائية أوأنماط المقامات التي تغنى بها. مما يؤكد أنها وجدت لهذا الغرض اصلاً. بيد أن التركمان وجدوا في الخويرات ضالتهم للتعبير عن مكنونات قلوبهم، وخلجات انفسهم،إثر تدني ثقافتهم اللغوية جراء حرمانهم من التعلم بها، لسنوات طويلة، لما تتميز بها الخويرات من سمات تجعل منها سهل التقريض أوالنظم والتداول. منها أنها تكتب بأوزان الهجاء أو أوزان المقاطع الصوتية القصيرة والتي لا تتعدى سبعة أوثمانية مقاطع، وتقوم في الغالب على الجناس أي على الكلمات المتشابهة لفظاً و المتباينة معنىً، مما تمهد الطريق لمن يريد أن يعبر عن الأفكار التي تراوده أو الأحاسيس التي يعيشها وتختصرها عليه. فغدت بمرور الزمن نمطاً يتناوله كل من تعرّف على أسرارها هذه، والتي لا تحتاج الى مزيد من الجهد والعناء، فذاعت وانتشرت بين التركمان وتأصلت في نفوسهم وتوغلت في روحهم، وارتبط اسمها باسمهم. وثمة نماذج منها ما تفوق من ناحية البلاغة قصيدة مؤلفة من عشرات الأبيات.... 

الترکمانیحبون الشعر بل یعرفون الشعر یتغنون بها فی مباهجهم وافراحکمکمافی عزائهم وحزنهم ولم اسمع شعرا حزیناکتلکالمسماه ب "ئاغت" کیفتری مستقبل الهویهالثقافیهالتراثیهالترکمانیه؟

1585 محمد عمر قازانجي 2- الهوية التركمانية بخيروستبقى كذلك طالما أن التركمان متمسكون بلغتهم التي هي العنصر الاساسي لبقاء اية أمةٍ حياً بين الأمم الاخرى. وإعتزاز التركمان بلغتهم وما أفرزته هذه اللغة من تراث ثر كان أحد الأسباب التي حالت دون اضمحلالهم في هذا الوطن الذي حكمه الطغاة وسيطرتْ على مقدراته العناصر المستبَدة لفترة غير قصيرة، ومارست أبشع أساليب القهر والاضطهاد ضد جميع مكونات الشعب العراقي ولاسيما التركمان الذين حرموا من التعليم بلغتهم وممارسة ثقافتهم. وكان هؤلاء الطغاة يمنحون التركمان أحياناً، بعضاً الحقوق الفرعية ذرا للرماد في الأعين، لكنهم في الوقت نفسه كانوا يستهدفون شخصياتهم العلمية و الثقافية والادبية ويزجونهم في السجون بحجج واهية ثم يقودونهم الى الإعدام، في محاولة منهم لإسكات الاصوات المطالبة بحقوقهم الأساسية والمنادية بحياة حرة كريمة. ولا ننسى أن تأريخ التركمان العريق وتراثهم الغني كانت من العوامل التي تدعمهم نفسيا وترفع من معنوياتهم وتحول دون كبوتهم على وجوهم أمام محاولات طمس هويتهم. فاستمدوا من هذا التاريخ وذلك التراث،القوة والشجاعة في المضى قدوما في ممارسة ثقافتهم بلغتهم الأم دون أن يساوموا عليها، ودون أن يقدموا تنازلات عنها أواستبدالها بلغة أخرى لإيمانهم أن لا هوية من دون اللغة. ومن يراجع ما حققه التركمان في العهود الماضية من انجازات ثقافية فذة لابد أنه سوف يشعر بالعجب كيف أن التركمان كان لهم كل هذا النصيب من النجاح في مقاومة التهميش وطمس الهوية وهم لا يمتلكون غير سلاح واحد وهو اللغة أو سلاح الثقافة إن شئت...

 

 هل تعتقد بان الحوادث السياسية قد اثرت علیالحیاةالادبیة؟ حديثنا يجرني الى اللغة التركمانية التي أجيدها طبعا الى جانب اللغةالترکیةالحدیثه واعتبرها لغة مستقلة بهويتها وبقواعدها ومفرداتها البديعة هل تحبذ الكتابة بها أم باللغة التركية التي اطلق البعض عليها اللغة الثقافية؟

- يبدوا من سؤالكم وكأن التركمان يمتلكون لغتين مخلفتين. لكن الحقيقة التي ينبغي أن ننتبه اليها أن التركمان مارسوا الكتابة بنوعين من الحروف هي الحروف العربية والحروف الحديثة والتي تدعى أحياناً، ولأسباب تعود بالأساس الى أصول هذه الحروف، باللاتينية. وقد اعتمدها التركمان بشكل نهائي بعد التحولات الأخيرة في العراق. وكانوا قد استخدموها جزيئاً في عهد النظام البائد في مجلة الاخاء، والذي أصدر قراراً بالتوقف عن استخدامها نهائيا. فتوقفت على إثره المجلة عن نشر المقالات الوردة بهذه الحروف.

 أما اللغة التي استخدمها التركمان في كتاباتهم الأدبية وما زالوا  فهي اللغة الفصحى ومنذ اللحظة الاولى لتواجدهم في العراق وبالحروف العربية، وهذه الحروف كانت معتمدة في كافة أرجاء الدول الناطقة بالتركية. ولتحول أتراك العالم ومنهم التركمان من الحروف العربية الى الحروف الحديثة أسبابها، لا أريد الخوض فيها هنا، لكن ما أريد التأكيد عليه أن الأمم نفسها من حقها إتخاذ ما يحلوا لها من قرارات تخص شؤونها الثقافية، وليس من حق أحد أن يتخذ موقفا تجاهها بخصوص هذا القرارات.

جميع كتاباتي وكتابات زملائي من الادباء والمثقفين كانت باللغة التي اسميتُها بالفصحى واسمتَيها باللغة الثقافية ومنذ البداية، وهي اللغة التي اعتمدتها جميع الصحف والمجلات، الأدبية وغير الأدبية التي صدرت في العراق باللغة التركمانية، سواء تلك التي كانت تعتمد الحروف العربية والتي تعتمد الحروف الحديثة حالياً. اي أن اللغة هي نفسها لكن الحروف هي التي استبدلت بحروف جديدة. هذا كل ما في الامر.

 بطبيعة الحال انا بنفسي اجد الحركة الأدبية كمياه النهر الجاري بدون انقطاع ولا بداية ولا نهاية لها وتلکم الاستمرارية الجميلة لا تعرف الحواجز کنتم من المجددینفی الشعر وفی (الشفق) طرحتم افکاراجدیدةتطوریه كيف ترى واقع الحركة الأدبية في المدينة وما هي آفاق مستقبلها؟

1585 محمد عمر قازانجي 3- طالما أن الحياة مستمرة وطالما أن الناس يعانون أو يشعرون بالفرح فان الادب سيبقى قائما. فالادب ينبع من الحياة ويصب فيها. وهكذا هو الحال في مدينتي كركوك التي تعاني ما تعاني من حالات الشد والشدة وحالات الانفراج بين حين وحين. تلك الحالات، أو لنقل تلك التحولات، كانت موضح اهتمام أدباءها وكتابها. صوروها وعبروا عنها بكل عناية واهتمام حتى ليكاد المرء أن يكتفي  بالنتاجات الادبية لدراسة تأريخ كركوك السياسية والاجتماعية والثقافية دون العودة الى مصادر أخرى . ولعل كركوك من ابرز المدن في العالم، كتب عنها شعراءها وأدباءها كماً هائلاً من النتاجات الأدبية شعرا ونثرا، تفوق تلك التي كتبها غيرهم لاية مدينة. من هذا المنطلق استطيع القول أن الحركة الادبية فيها كانت ايجابية دائماً، وهي كذلك الآن، وستبقى. وشهدت هذه الحركة نموا بعد التحولات الأخيرة في العراق، لأن الأدباء والشعراء أنفسهم قد تحرروا من قيود كثيرة كانت تحيط بهم وتحد من حركتهم. ثم أن إقامة منظمات المجتمع المدني والمؤسسات غير الحكومية كالاتحادات، ومنها اتحاد الادباء مثلا، قد وفرت الاجواء لاعادة شمل الأدباء، وأتاحت لهم فرصة مزاولة نشاطاتهم دونما رقيب، وبحرية تكاد تكون مطلقة. هذه الامور وغيرها الكثير هي من العوامل التي يُشهد لها أنها تدعم الحركة الادبية في كركوك وتعطيها زخما من الدفع باتجاه القمة دائماً.

 حدثنا عن بعض الشعراء الذینترکوا اثرا فی الشعر الترکمانی وممن تاثرت بهم؟

- الانسان من الناحية البايلوجية هو نتاج أبويه. فما من إنسان الاّ وله والدين. أما من الناحية الثقافية فهونتاج كل مَنْ قرأ لهم من الأدباء والمفكرين والكتاب قليلا أو كثيرا وتأثر بهم. والتأثر قد يكون مبعثه الاعجاب باللغة والاسلوب أو الطروحات الفكرية. من هنا نستطيع القول أننا جميعاً مدينون للذين سبقونا في ابداعاتهم الثقافية والعلمية والفكرية. ولكي نتمكن من مجاراتهم علينا أن نأتي بما يضيف شيئاً جديداً على ما أبدعوا فيه، ونساهم في إثراء ثقافتنا القومية والثقافة الانسانية أكثر فأكثر. والا فلا طائل من وراء ما نقوم به ولا فائدة ترجى منها. هذا ما ينبغي أن يكون ديدن الكتاب والادباء اينما كانوا.

في ختام حوارنا الشيق نشكر الاستاذ العزيزمتمنيا له دوام الصحة والعافيةومزيدا من الإبداع.

***

حاوره: الدكتور توفيق التونجي

.........................................

اهم مؤلفات الشاعر في الادب:

قادم إليك (سانا دوغرو) مجموعة شعرية (1979) بغداد .

حديث بلغة الأناشيد (شارقيجاقونوشماق) مجموعة شعرية (1984) بغداد.

قبلة من خلف زجاج (جام ارديندان بير ئوبوش) مجموعة قصصية (1987) بغداد.

لؤلؤة فوق لؤلؤة (اينجياوستونهاينجى) دراسات نقدية (1989) بغداد.

الشفق (شفق) مجموعة شعرية (1990) بغداد.

القصة القصيرة التركمانية-الجزء الأول- أحاديث ونماذج (1994) بغداد.

عمر واحد لا يكفي (بير عمر يه تميوركى) مجموعة شعرية (2003)  بغداد.

 لم يحن الوقت بعد للموت (ئولومه زمان أركه ن) – دراسة عن حياة الشاعر التركماني عصمت ئوزجان ونماذج مختارة من قصائده (2005). كركوك .

القصة القصيرة التركمانية-الجزء الثاني- دراسة نقدية وتحليلية (2007). بغداد

جحا في كركوك (مجموعة قصصية) (2007). بغداد

دائرة النار(اتش جمبرى) مجموعة شعرية (2008) اذ ربيجان

شرارات (قيويلجيملار) مجموعة مقالات نقدية (2008) تركيا

أول قصة تركمانية/ مبارزةء عشق/ دراسة تعريفية و تحليلية (2009) تركيا

أوان الورد في كركوك/ أنطولوجيا القصة التركمانية المعاصرة (2009)

بغداد مع نصرت مردان/ باللغة العربية

نوارس الأحزان / حزن مارتيلاري/ 2010 رسائل متبادلة مع نصرت مردان

 الاحتلال/كوندم: اشغال/ ديوان شعر/ 2010

 صحيفة العراق الجديد/ يني عراق غزته سي / 2011/ دراسة تحليلية

 قلب إمرأة : دراسة تحقيقية و تحليلية لمخطوطة الرواية المكتوبة من قبل الكاتب الموصللي خيرالين الفاروقي / 2013

اول الله صونرا سن / ديوان شعر / 2016

20 – Agenda Occupation  اجندة الاحتلال / قصائد مترجمة الى اللغة الانكليزية 2016

 رسالة عشق الى كركوك/ كركوكه عشق نامة/ مجموعة شعرية / اسطنبول/ 2017

ليست ثمة كلمة اخيرة/ صون سوز يوقتور / مجموعة مقالات ودراسات / وزارة الثقافة العراقية/ 2017/ بغداد.

اربعة دواوين شعرية من الربع الاول للقرن الماضي / دورت شعر كتابي/ /2017/ كركوك .

جميل هو الموت / مجموعة شعرية / 2018/ كركوك

دراسات عن تأريخ الادب التركماني / خيشيرتيلار/2019/ أربيل

كما نشراكثر من 50 بحثا علميا في مختلف المجلات العلمية الرصينة داخل العراق وخارجه وباللغتين العربية والانكليزية.

 

 

صفاء الصالحيأشرب قلبه حب المسرح وتضلع من فنونه ثم غاص اعماق ميادينه ولم يقف فيه عند حدود معينة فقد مثل مسرحياً، وبرز كاتباً ومخرجاً ذو خيال جامح، وناقداً حاذقاً، وتميز باحثاً أكاديمياً واستاذاً جامعياً درس في جامعات عراقية وعربية رصينة، ولد الدكتور محمد صبري صالح الصالحي عام 1959 في جلولاء ومنها انطلقت الصورة البانورامية لمسيرته العلمية والأدبية مع الظهور المبكر لموهبته التمثيلية في مرحلة الدراسة الابتدائية بتقديمه أدوار ومشاهد تمثيلية في العديد من النشاطات المدرسية، قبل أن تحظى هذه الموهبة بالاهتمام والتحفيز والدعم في المرحلة الثانوية من عراب الحركة المسرحية  في جلولاء آنذاك الدكتور فيصل المقدادي بضمه الى تدريبات فرقته المسرحية، فتفتقت موهبته بعد ذلك واشترك كممثل في العديد من المسرحيات كرأس الشليلة، وفلوس الدّواء ليوسف العاني التي عرضت آنذاك  في قاعة نقابة المعلمين في المدينة، ولم يقتصر نشاطه المسرحي على التمثيل بل تعداه الى الإخراج  فأخرج في وقت مبكر من عمره مسرحية (الشهداء يعودون هذا الأسبوع) لطاهر وطار، ومع الانسجام والتطابق ما بين تطور قدراته الإبداعية وفطنته لمكانة وأهمية المسرح وأثره في المجتمع ألقى المسرح في رُوعه مَعانٍ وأَفكار لم يسعه مقاومة غوايتها فدبت فيه شرارة الفن المسرحي وتوجهت تلك الميول توجيها صحيحا، بقرار دخوله أكاديمية الفنون الجميلة في جامعة بغداد عام 1977، لتنمو الموهبة وتصقل بشكل أكاديمي مع تمثيله أدوار مسرحية عديدة أبرزها دور البطل في مسرحية " يوليوس قيصر لشكسبير"، ودور العمدة في مسرحية " رؤى سيمون مشار " تأليف وإخراج د.يواخيم فيباخ من المانيا ود. عوني كرومي، وشهدت دراسته الجامعية تطوراً  فنياً  في مهاراته الإبداعية، بالإضافة الى تحقيق التقدم في دراسته الأكاديمية بنيله شهادة الماجستير في الفنون المسرحية - التمثيل من جامعة بغداد عام 1986، وثم الدكتوراه"  فلسفة في التأليف الدرامي " عام 1995  بذات الجامعة، لتقترن فيها الموهبة الفطرية بالدراسة الأكاديمية، ويكتنز ملامح خطابه المسرحي بالخبرات والتجارب النظرية والتطبيقية المتعددة والمتنوعة وتبلور ذلك عبر نشاطاته المسرحية تأليفاً وأخراجاً واستاذاً أكاديمياً، تجود أعمال محمد صبري في تصوير الأحداث وتفسيرها وتكشف عن أهدافها الإنسانية، ورسالتها في أغناء الوعي وتعميقه . وتتسم أعماله المسرحية  بتكاملية البناء الدرامي وتماسك خطوطها انطلاقاً من البداية إلى العقدة ثم النهاية وفي إطار يجمع بين الاحتراف والجمالية باتجاهات مختلفة (كلاسيكية، وتعبيرية، وتجريبية)، وتقنيات كتابية بلغة مكثفة  تنضح بشعرية عالية، وأسلوبية أخاذة، وتمتلك وعياً فكريا جريئاً دون الانزلاق للأدلجة، وكان لمنها حضور لافت في مهرجانات عربية عديدة لاسيما مسرحية " الرخ "  التي قدمت في (مهرجان المسرح العربي الثالث 1992، ومهرجان الاْردن المسرحي 22 بالاضافة الى عرضها  في مهرجان القاهرة التجريبي ومهرجان دمشق ومهرجان قرطاج) . وبالإضافة الى التأليف كان للدكتور محمد صبري افكار ورؤى وتصورات إخراجية متنوعة الأساليب  تجلت بإخراجه أعمال مسرحية عديدة عرضت في مهرجانات محلية وعربية أشاد بها المختصون . ورغم تأكيد حضوره الفني مؤلفاً ومخرجاً فأن التدريس الأكاديمي شكل واحداً من أهم معالم عطاؤه المسرحي، فقد ناقش وأشرف على العديد من الرسائل والأطاريح الجامعية المختصة بالمسرح، وقدم العديد من البحوث العلمية التي من شأنها ان ترتقي  بالمسرح العراقي والعربي ، وتخرجت على يديه أجيال من المواهب التي أصبحت فيما بعد نجوماً يشار لها  بالبنان مثل (شذى سالم، وليلى محمد، وخالد احمد مصطفى، وغيرهم ...) . ظل محمد صبري وفياً لمؤسسي حركة المسرح العراقي من جيل الرواد ولرسالة المسرح الانسانية والتنويرية ولم ينخرط في موجات المسرح التجاري التي اجتاحت المشهد المسرحي العراقي . وما تزال شعلة عطاؤه متقدة ومفعمة بالحماس والمثابرة ولم وتتوقف عن إنتاج المعرفة عند حدود المسرح فحسب، بل امتد ذلك العطاء ليشمل مجال الاعلام في منجزه الأخير كتاب " الإعلام الدرامي  " الذي اثار مفهوماً جديد قارب فيه بين الإعلام والدراما .ويشغل الدكتور محمد صبري حالياً رئيس قسم الدراما في كلية العلوم الانسانية في جامعة دهوك، وكانت فرصة لنا اليوم ان نتحاور معه ونتصفح أوراق المسرح وعن تجربته المسرحية .

1584  محمددصبري 1

الحوار:

* جلولاء كانت الملهة والانطلاقة الأولى التي مهدت الدخول الى عالم المسرح، كيف كانت بداياتك الادبية، وما الذي أغراك في الانجرار إلى عوالم المسرح؟

- يقال ان الأدباء عادة لديهم دافع داخلي قوي يدفعهم ان يقولوا شيئا، معي كان هذا صحيحا، كانت لدي دافع ان أقول شيء للآخرين، في مرحلة الابتدائية كنت اخرج في الاصطفاف اسبوعيا لقراءة نشيد تم تحفيظنا إياه من قبل المعلم، كانت البداية كتابة يوميات وخواطر بسيطة، ثم قصائد من الشعر الحر في مرحلة المتوسطة في النشرات المدرسة، ثم بدا الاهتمام بالمسرح كنت أعمل امام بيتنا مسرح مع اصدقاء من الجيران نرتجل بعض المشاهد، وفي المدرسة كان للأستاذ الدكتور فيصل المقدادي دور مهم في تنمية مهاراتنا وتشجعينا على العمل، وشكل فرقة مسرحية من الطلبة كنت احد افرادها، وكان يدربنا على تمارين صوتية وجسدية، وفي درس الرسم اقدم مشاهد تمثيلية مرتجلة. كتبت أول مسرحية لكنها كانت في الحقيقة قصة لم اكن اعرف الفرق بين الجنسين حينها، فيما بعد وانا في الرابع ثانوي كتبت مسرحية فازت بالمرتبة الأولى على نطاق المدارس في محافظة ديالى كلها.

* ثمة اجماع بأن تأسيس معهد الفنون الجميلة ببغداد عام 1940 ومن ثم الأكاديمية عام 1967 قد لعب سابقاً دوراً مهماً في نشر الثقافة الفنية وتخريج اجيال متعددة من فنانين يشار لهم بالبنان، حال المسرح العراق اليوم ليس بافضل من ذي قبل على الرغم من تخريج الجامعات للآلاف من المتخصصين في الفنون المسرحية، فإلى ماذا تعزو ذلك؟

- لان الحصول على الشهادة ليس بدافع تطوير فن المسرح بل لاغراض تحسين المستوى المعاشي بالحصول على وظيفة جامعية او التباهي الاجتماعي او الحصول على مركز والدليل ان نسبة كبيرة جدا ممن يحملون شهادات عالية لا يشتغلون في مجال المسرح بشكل فعال، بينما المسرح لا يحتاج الى شهادات عالية  بل بحاجة الى  اشخاص يؤمنون بفن المسرح يعملون بحب واخلاص وجدية، ومن يلتحق بهم  لديهم  قدرات ذاتية قابلة للتطوير سواء بتعلم الاساسيات او من خلال التدريب والمران . هناك ايضا عوامل سياسية وامنية والدعم الحكومي للانشطة المسرحية والمهرجانات لها انعاكسات سلبية على الحياة المسرحية في العراق.

* الأسطورة مصدر متعدد المشارب، في مسرحية " فخامة الرئيس أوديب " شكلت الميثولوجيا الإغريقية مصدر استلهام كبير لمخيلتك وفِي مسرحية " رقصة النار " أظهرت فنيـة عاليـة في حسـن التوظيـف لشخصية عشتار آلهة الحب والجمال، ما المغزى من توظيفك الأسطورة في نصوصك المسرحية وكيف تجعل من الصورة الرمزية الأسطورية عملا فنيا؟

- (فخامة الرئيس اوديب) مستلهمة من الميثولوجيا الاغريقية، اما رقصة النار فهي من الاساطير السومرية، كانت رسالتي الماجستير حول  جذورالمسرح العراقي القديم واطلعت على الكثير من الاساطير السومرية والبابلية وجدت فيها حسا دراميا بارزا  فضلا عن المعاني والمضامين العميقة التي تحتويها. الاسطورة هي نتاج العقل البشري في زمن غابر، وهي تعبر عن رؤيا الوجود ضمن خيال الانسان في ذلك الزمن، وهي غزيرة بالرموز والتساؤلات الكونية، في زمننا هذا ارى من غير المجدي تقديم مضامين تلك الاساطير بالطريقة نفسها، ولن يتقبلها المتلقي في وقتنا الحاضر، لذلك ان اضع الأسطورة في إطار حديث، مثلا  قوة وتاثير الآلهة في الأسطورة تحولت الى قوة وتاثير وسائل الإعلام ضمن حكاية الأسطورة، هذا في مسرحية الرخ، هذه المسرحية ليست كلاسيكية، لذلك ترى فيها مضامين أسطورية ولكن في اطار جديد من العناصر .اما مسرحية رقصة النار فهي اساسا كلاسيكية ولكن النغمة التي تقنع المتلقي الحديث هي المقاربة مع الواقع الحياتي المعاش، الإشارة والإيحاء الى الواقع يلمسها المتلقي مع تطور الأحداث وفي لغة الشخصيات.

1584  محمددصبري 2* المسرح فن من الفنون الأدبية التي لا تقتصر على الترفيه والمتعة فقط، فقد وظفت للتربية والتعليم في قوالب فنية وجمالية، وأولت معظم الدول العالمية عناية بالغة في مسرح الطفل والمسرح التربوي للنهوض بقدرات الطفل العقلية و النفسية والاجتماعية وتطوير دافعيته للتعليم، بعد الغياب التام لمسرح الطفل والمسرح التربوي عن الحياة العراقية، ما هي توصياتك ومقتراحاتك لتأسيس انطلاقة حقيقية نحو تنميتها وتطويرها؟

- المسرح عموما فن صعب وصريح صاحب رسالة و لايجامل المجتمع، وهو اصدق الفنون واكثرها شجاعة في التصدي لتناقضات المجتمع، المسرح مدرسة للحكمة وميدان للتربية، وهو اليوم يدخل مجالات عديدة في التربية والتعليم وعلم النفس والإعلام ايضا، وكان له دور مهم في تربية النشأة وتنمية قدراتهم، والبلدان المتحضرة تولي أهمية كبيرة لهذا الدور. في بلدنا لم يلقى مسرح الطفل الأهمية ذاتها، ليس لدينا مسرح طفل قائم على اسس علمية، ليس لدينا كتاب لهم الدراية التامة بالجانب التربوي والفني معا بالتزامن مع التطور الاجتماعي والفسيولوجي والسياكولوجي للطفل. هذه مسؤلية الدولة، هي التي يفترض ان ترعى هذا المجال وتوفر كافة المتطلبات والدعم المالي لان مسرحيات الاطفال لها كلفة مالية كبيرة من دون مردود او مقابل، حتى في المدراس ليس المسرح إلا للترفيه، ولم تتطور الدراما التعليمية ومسرحة المناهج في مدراسنا حتى الان.

* بعد سيادة لغة الحوار الفصيحة في الأدب العربي لقرون، برزت العامية فجأة لتلعب دوراً غير هّين في بعض أنواع الكتابة الأدبية الحديثة لاسيما المسرح، هل عجز المسرح الفصيح في التعبير بواقعية عن أمور الحياة العصرية حتى يجتهد الداعون في المناداة باستخدام العامية؟

- ابداً . اللغة الفصحى لها امكانيات هائلة للتعبير عن ادق واعقد الحالات الانسانية وعن شتى مجالات الحياة ، غير ان الاذن الشعبية اخذت تعتاد على ايقاع ونبر في العامية يختلف عنه في الفصحى،  اكثربساطة تقريبا، كما ان العامية استوعبت مفردات جديدة لها دلالة اجتماعية وثقافية خاصة، ولدت من الوقائع الحياتية، واخذت مفاهيم محددة، الناس تفهمها بسهولة، هذا بالنسبة للمسرح الجاد، اما الكوميديا الذي يخاطب شرائح مختلفة من الناس فان العامية تناسب مع ذائقة الجمهور الشعبي. المسالة ليست متعلقة بعدم قدرة اللغة الفصحى بقدر تعلق الامر بالجمهور الذي اصبح يفضل العامية  لانها اللغة التي يفهمها بشكل اسهل، لانها لغة الشارع والبيت والسوق بكل ما تحمل من توريات .

* لكل منجز أدبي دافعية تحض لإنتاجه، ما هي دافعية الكتابة عند محمد صبري؟ وماهي الرسالة التي كنت وما زلت تريد إيصالها الى الجمهور؟

- من يتمعن بالنصوص ويدقق فيها ويحللها، سيجد ان هناك هاجس خوف  من الزمن، (دفن الزمن الميت بلا كفن وما من احد ياسف عليه)، خوف ان نخسر فرصة اثبات الوجود في العصر الراهن،،(الخوف جنرال المسيرة)، الأمم تناضل وتتصارع من اجل ان  تتقدم والوقت قصير، بينما نحن في دوامة سخيفة ونقاش بلا جدوى في امور تؤخرنا اكثر واكثر للاسف الشديد، ستنتقل الشعوب للعيش في الفضاء وسنبقى نحن نقاتل بعضنا بعضا، نخسر الزمن في مناكفات ومشاحنات، الكاتب عادة يرى في العالم الذي يعيشه شيء يبدو غير سوي، يحاول ان يجسدها في احداث تعبر عن رؤياه، وكلما كانت الرؤيا اصيلة زادت القيمة الادبية والفنية للمسرحية.

1584  محمددصبري 3* لكل تدفق إبداعي للكاتب طقس خاص به، ما هي طقوسك عند الكتابة؟

- عندما يكون تفكيري مشغول بفكرة عمل مسرحي، فان الشخصيات تعيش معي في كل مكان وطوال الوقت، حتى اثناء قيامي باداء اعمالي اليومية، واحيانا اقضي الليل بطوله في التفكير، كما المطلوب من الممثل ان يعايش الشخصية خلال التدريبات، فالكاتب  يفترض ان  يعايش شخصياته اثناء فترة كتابة النص. الليل والعزلة وسكون وصخب الشارع، تساعد على انطلاق الخيال الى افاق رحبة، في الشتاء وفي اجواء البرق والرعد والمطر والرياح العاصفة التحفيزعلى الكتابة يكون اكثر من اوقات اخرى.

* تتعدد التيارات الإبداعية الى السريالية والواقعية والرمزية والتجريدية وما إلى ذلك ... في اي تيار إبداعي يخضع محمد صبري نصوصه المسرحية عند كتبتها؟ والى أي تيار اخراجي ينتمي؟

- اللاواقعية بشكل عام، والتعبيرية بشكل خاص تستهويني ولكني كتبت نصوص كلاسيكية ايضا، وواقعية كذلك، لكني ابحث عن الغريب واللامألوف، اميل نحو انفتاح الواقعية نحو الفنتازيا في ذات الوقت. اما من حيث الأسلوب الإخراجي فان التجريب ما بحثت عنه وحاولت فيه، استخدم الرمز بكثرة  في عناصر العرض في الإضاءة والديكور والإكسسوار والألوان والأزياء وفي المؤثرات البصرية والصوتية وحتى في  صوت الممثل. في تجاربي الأخيرة مثل مسرحية (ها ماذا ترون) قدمت في ليبيا بمهرجان مسرحي عربي سنة 2007، كان النص عبارة عن اصوات  اكثر من الكلمات، اي ايصال المعنى من خلال النبر والإيقاع والتمبو والنغمة وليس من خلال الكلمات ومعناها القاموسي، وفي 2016، قدمت مسرحية (فيرست ليدي) في  جامعة دهوك بنفس الطريقة، وكان  للعملين صدى واسع في اوساط المشاهدين والنقاد.

* التراجيديا والكوميديا هما اهم صنفين من أصناف الدراما بينهما نقاط إلتقاء وافتراق، وقد ذهب البعض ان التفريق بينهما امراً غير سهل التحقيق، فهل ان الخاتمة السعيدة او الحزينة هي من تحدد الصنف، ماهي معايرك لما هو تراجيدي وماهو كوميدي؟

- ليست النهاية هي الحاسمة في التصنيف، بل بناء الموقف المسرحي وبناء الشخصية، لو اننا ضحكنا طوال العرض وكانت النهاية محزنة هل تعد المسرحية تراجيديا، لا اعتقد، لان الضحك نشأ من الموقف ومن تركيب الشخصية، قد تكون النهاية مؤسفة، مع ان اضحاك الجمهور اصعب بكثير من اثارة الحزن فيه.ان الحواجز بين الاصناف تم تجاوزها من قبل كتاب مرموقين، صموئيل بيكت  عندما  قدم (في انتظار غودو) وقع الجمهور في حيرة هل هي كوميديا ام تراجيديا، اطلق بعض النقاد عليها انها تراجيكومك او الكوميديا الباكية او الكوميديا السوداء، وارى ان واقعنا  الحالي هكذا فعلا. في العصر الاغريقي كان ارسطو يرى ان التراجيديا لا بد ان تثير عاطفتي الخوف والشفقة، وهو معيار للفصل بين الصنفين فضلا عن عناصر اخرى، لان الكوميديا لا تثير هاتين العاطفتين بسبب النهاية السعيدة، لكن هذا المعيار لم يعد موجودا في المسرح الحديث. ممكن ان لا تكون هناك نهاية  بهذه الطريقة، وقد لا تكون هناك نهاية محددة للمسرحية كما هو متعارف عليه في النظام المسرحي التقليدي.

* لماذ يذهب البعض الى ان فن المسرحية اكثر الفنون الأدبية استعصاء على الكاتب وأشد حاجة الى المهارة الفنية؟

- ان المسرحية تجمع بين الأدب والفن، جزء منه ينتمي الى الأدب وجزء منه الى خارجه الى فنون اخرى مثل التمثيل والإضاءة والديكور والأزياء والموسيقى  ولابد ان يعرف الكاتب فنون المسرح واسراره ومتطلبات الخشبة، عليه ان يلم  بلغة  الممثل وبقية عناصر العرض، هناك قواعد غير موجودة في الأداب الاخرى وهي ان الوقت المحدد للكاتب لا يتجاوز 3 ساعات، اي هناك وقت قصير امام الكاتب  لكي يقدم كل شيء في عمله، كما انه محدد بمكان ثابت هو خشبة المسرح، ويكون المتلقي جالس ينظر ويسمع، وعليه يحتاج الكاتب الى قدرة وموهبة لكي يشد الجمهور. لذلك فان صناعة مسرحية مشوقة في ذات حبكة جيدة بلغة تتسم بالاقتصاد وغنية بالايحاء والدلالات وقوة التأثير على المشاهد.

* يعزو البعض تراجع النقد وقلة الكتب المهتمة بالنقد المسرحي العراقي الى ضعف الحركة المسرحية وتراجع فى العملية الإبداعية، بينما يعزوها اخرون الى صعوبات النقد المسرحي باعتباره نقداً مركباً يتضمن عناصر فنية متعددة، منها اللساني" النص"، ومنها السينمائي، ومنها الصوتي، التمثيلي، ومنها التشكيلي.. إلخ، وهذا يحتاج إلى خبرة تراكمية، ومعرفة واسعة بالفنون والأجناس الأدبية، على من تلقي المسؤولية، وماهي رؤيتك لمستقبل هذه العلاقة؟

- لا يمكن ان يكون هناك حركة  نقدية من دون انتاجات مسرحية، هي علاقة مضطردة، عندما تكون الحركة المسرحية نشطة وغزيرة، يقابلها حركة نقدية نشطة وفاعلة، مع قلة عدد النقاد المتمكنين من العملية النقدية المسرحية، وانا اتفق معك حول صعوبة النقد المسرحي، لان المسرح فن جامع لعدة فنون فضلا عن الأدب، الناقد المسرحي عليه ان يكون عارفا وملما بكل تلك الفنون واسرارها ودورها واهميتها في انتاج المعنى على خشبة المسرح، بالإضافة الى معرفة قواعد الدراما  وشروطها وخصائصها. كانت معظم المقالات النقدية تنصب حول النص، اما عناصر العرض مثل التمثيل والإخراج والديكور والأزياء وغيرها فلن تنال الا عدة أسطر بعبارت عامة مثلا (كان الديكور موفقا في العرض)،  في العراق كان عدد النقاد المتمكنين قليل جدا امثال المرحوم محمد مبارك، وياسين النصير وحسب الله يحيى ، نازك الاعرجي وعواد علي، فترة الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي. ثم ادرج تخصص النقد المسرحي في منهاج قسم المسرح بكليات الفنون، ولكن في المقابل الحركة المسرحية قد بدأت بالأفول والضعف .

1584  محمددصبري 4* يعتقد بعض المهتمين بشؤون المسرح وتاريخه بان جذور الفن المسرحي في الحضارة الإغريقية، وان الذهاب الى أن الإغريق اكملوا ما بدأه البابليون  ماهي ألا مغالطات تاريخية ناتجة عن التأكيد الانفعالي على الهوية الوطنية وردة فعل ضد الهيمنة المركزية للفكر الغربي،  في كتابك " المسرح العراقي القديم " قدمت بحثاً شاملاً ودقيقاً بأن جذور المسرح الاولى في آور والوركاء وبابل وان الإغريق اكملوا ما بدأه البابليون  بقرون موغلة بالقدم، هل لك ان تحدثنا عن شواهدك التاريخية التي ارتكزت عليها واستنتاجاتك المنطقية لإثبات ذلك ؟

- العملية المسرحية تكون شرعية لو تحقق ثلاثة عوامل (جمهور، وممثل، وفكرة) طبعا هذا يعني ضمنيا وجود الجمهور والممثل في مكان وزمان واحد. ولو بحثنا في التاريخ اين تحقق ذلك أول مرة، لوجدنا في العراق القديم، هنالك نشاطات ناضجة مسرحيا حيث تتوفر كافة العناصر المسرحية، نص وممثلين وأقنعة وأزياء ومشرفين على الأرض وجمهورغفير، لكن البعض لا يعترف بها نشاط مسرحي ترفيهي بل جزء من الطقوس الدينية. غير ان البحث قادنا الى ان اجزاء من مسرحية كلكامش كانت تمثل في اعياد رأس السنة الجديدة، ومسرحية كلكامش ليست جزءاً من أساطير الآلهة ولا علاقة لها بالطقوس الدينة وهي تتضمن حسا انسانيا عاليا، وهناك في المتحف العراقي ومتحف بابل أقنعة لانكيدو وكلكامش. كانت في اعياد راس السنة تمثل موت وقيامة الآله مردوخ، وهي جزء اساسي من الفكر الديني السومري ومن ثم البابلي، لكن رثاء اور نص يحتوي إشارات تدل على انه نص اعد للتمثيل وهي إشارة (تحية الجمهور)، وهو رثاء لمدينة اور بعد ان دمرها العيلاميون، وهو رثاء لمدينة منكوبة لا تمت للفكر الديني السومري . واود ان اذكر ان التمثيل ربما كان مهنة والدليل وجود كلمتين تدلان على ممثل(كابيشو) وممثلة (كابيشتو) في اللغة السومرية، لكن للأسف هذه الأسبقية التاريخية لا يعرفها الكثير حتى من المتخصصين في مجال المسرح .

* لا شك في تأثر الفن المسرحي بالفوضى السياسية والاضطراب الاجتماعي والعقائدي والأيديولوجي الضاغط، كيف تقرء مستقبل المسرح العراقي، وأين تضعه في خارطة المسرح العربي؟

- كان المسرح العراقي من اكثر المسارح كفاءة وتجدد وابتكارا وتاثيرا في الدول العربية، اليوم هو يصارع على البقاء، المهرجانات توقفت والفرق المسرحية تبعثرت والمسارح خاوية، والدولة غير مهتمة، تراجع المسرح كثيرا عن مكانته السابقة، الذين يشتغلون في الميدان اليوم عدد قليل جدا، وفي حدود ضيقة هناك اعمال مسرحية تشارك في مهرجانات دولية . نعيش فترة ركود مسرحي وسبات لاسباب عديدة، المسرح هو جزء من الحياة، فاذا كانت الحياة الكريمة مفقودة حاليا، لاشك من غياب المسرح ايضا، بغض النظر عن بعض الجوائز التي تمنح لاعمال عراقية في مهرجانات دولية، فان المسرح غائب في الحياة الثقافية لدينا.

* التجريب خلق آفاق جديدة أمام المسرحيين واثار العديد من الأسئلة حول خصوصياته وعلاقته بما سبقه من المدارس المسرحية، فهل كل ما يخالف الذائقة الفنية ويتمرد على المدرسة التقليدية الأرسطية هو تجريبي، وهل كل ما كل يقدمه المسرحيين تحت يافطة التجريب فعلاً مسرحاً تجريبياً؟

- فكرة التجريب لا تعني كسر القواعد التقليدية، بل تجريب في الفكر والأسلوب وطريقة التقديم، واكتشاف وسائل تعبير جديدة، وتوظيف عناصر جديدة، خلق وابتكار في اطار من الوعي الخلاق، وليس عبث بمقدرات المسرح باسم التجريب، التجريب يتبع مرحلة عمل طويل شاق من الانتاج والبحث الدائم عن الجديد.

* في مسرحية الرخ وظفت المذيع كرمزاً لبروباغندا الإعلام ودوره في خلق وتأصيل حقيقة وهمية لخداع المتلقي، وتشكيل بنياته الذهنية والسايكلوجية، يتعرض المجتمع اليوم  لسيل بروباغندي كاسح في ظل الانفتاح غير المنضبط على وسائل اﻻﻋﻼم واﻻﺗﺼﺎل الحديثة، برأيك ما هي السبل الكفيلة للتصدي لهذا السيل أو الحد من تأثيره لحماية المجتمع؟

- في مسرحية الرخ، المذيع هو رمز لسطوة الإعلام وتأثيره وقدرته في التلاعب بعقول ومشاعر واحاسيس المتلقي، المذيع يغادر شاشة التلفزيون ويتنقل في البيت وكانه فردا من العائلة، وهو يتغلب حتى على مقاومة (الابن) الذي يناضل ضد اجندة المذيع ويحاول التشكيك بكل ما يقوله المذيع لكنه في الاخير يسقط صريعا بسبب قوة المذيع واقتناع الأب والأم بأفكاره . في السابق كان الإعلام التقليدي هو من يمتلك تلك القوة لكن اليوم بات الإعلام الجديد او الإعلام التفاعلي متعدد الوسائط، هو مصدر رئيسي للأخبار والمعلومات وهناك دراسات تشير الى ان الجيل يستمد اغلب اخباره ومعلوماته من السوشيل ميديا، مع انها في الغالب مفبركة ومزيفة، وفيها تضليل للحقائق ان كانت بقصد او بدون قصد مسبق، بات يلعب دورا خطيرا في صياغة الراي العام المزيف، بالمقابل فان ابحاث ودراسات تحذر من هذه المسألة، ولكن لا احد يصغي، الأغلبية تستلم ملفات مفبركة ومزيفة وتقوم بسرعة قصوى تدويرها ومشاركتها الى الالاف من المستخدمين، لابد من الحذر وعدم التعجل في نقل تلك الملفات والتاكد منها من خلال عدة مستويات من التحليل، الأول هو البحث والتقصي على الملف في مواقع على الإنترنت مثل غوغل و(تن اي) ومواقع بحث اخرى . الثاني التحليل المنطقي البصري للصورة او الفيديو، والثالث التحليل التقني، اذ توجد كثير من التطبيقات التي تساعد على كشف التلاعب الذي يحصل في النص ان كان مرئي او مسموع او مكتوب، احيانا مستوى واحد يكفي لكشف المزيف واحيانا  جميعا معا بسبب ان بعض النصوص المزيفة تكون متقنة جدا ويصعب الكشف عن الاجزاء التي تم التلاعب بها، ولكن هذه الأساليب تنفع كثيرا بلا شك.

* في مؤلفك الأخير كتاب " الإعلام الدرامي" اثرت مفهوم جديد قارب بين الإعلام والدراما، لم يسلط عليه الضوء على نحو علمي أكاديمي من قبل، هل لك ان تضعنا في صورة هذه المقاربة؟

- الإعلام الدرامي هو مصطلح جديد باعتراف الجهات ذات العلاقة مثل الرابطة العربية لعلوم الإعلام والاتصال، كما ان هذا المصطلح لم يولد فجأة بل كنت اتابع الموضوع منذ 2011، قدمت بحوث علمية في ثلاثة مؤتمرات دولية متخصصة في الإعلام والاتصال، بعد ذلك اصدرت كتابا بعنوان (الإعلام الدرامي) سنة 2017 في بيروت. المقصود بالإعلام الدرامي تقديم المادة الإعلامية بطريقة درامية كما يتبادر الى الذهن، وان كان هذا حاصل حاليا بالطبع، لكن مفهوم الإعلام الدرامي يشير الى مادة تصنع وفق قوانين الانتاج الدرامي بكل عناصره من فكرة و تمثيل وديكور وأزياء ومؤثرات وغيرها، ولكن تسوق على انها مادة إعلامية (خبر او معلومة) من دون ان يعلم المشاهد بانها مادة درامية، اي تمثيل سيناريو محدد يوضع مسبقا لاهداف معينة، ويتم تنفيذه باستخدام ممثلين غير محترفين ومكملات مسرحية كاملة، ويقدم على انه تقرير او ريبورتاج حقيقي، وقلة جدا من الناس ممكن ان يكتشفوا هذا، واحيانا لا يتم معرفة تلك المادة الإعلامية الدرامية إلا باعتراف منتجيها.

* نتوقف عند تجربتك الإعلامية هل هو منعطف في تجربتك الأدبية والعلمية أم أنها مكملة لعملك ككاتب ومخرج مسرحي؟

- هو مكمل لعملي الاكاديمي، فالدراما اليوم دخلت في كثير من المجالات التي لم تكن بينهما علاقة وثيقة من قبل مثل علم النفس فالسايكو دراما تعد وسيلة للعلاج النفسي في بعض المستشفيات، وفي التعليم الدراما وسيلة من الوسائل التعليمية،  والإعلام، ومن مهمة الأكاديمي البحث في الظواهر الجديدة ودراستها، لكن من ناحية اخرى هو انعطاف فعلا، البيئة الحالية في العراق لا تشجع على العمل والانتاج المسرحي لا امنيا ولا ثقافيا ولا سياسيا، باختصار من كل النواحي ليس لدى المسرحيين فرصة حقيقية للعمل والانتاج بحرية وفي بيئة مناسبة ثقافيا، ولهذه الاسباب انصرفت الى مجال كتابة البحوث الاعلامية في السنوات الاخيرة.

***

حاوره: صفاء الصالحي

.............................

الكتب المؤلفة :

1- (المسرح العراقي القديم) صدر عام 1991دار العارف بغداد

2- التأليف الدرامي – دار أكاديمية الدراسات العليا-طرابلس 2007

3- الأعمال المسرحية (احد عشر نصا مسرحيا) سوريا – دار حوار-2010

4- النقد والنقد  المسرحي، طرابلس -2011

5- الإعلام الدرامي، بيروت 2017 .

البحوث العلمية :

1- التأثيرات السلبية في منهج ستانسلافسكي - مجلة الأكاديمي - بغداد

2- فلسفة اليوغا وأهميتها في تطوير فن الممثل - مجلة الأكاديمي

3- العناصر غير الطبيعية في المسرحية الطبيعية الآنسة جوليا- مجلة  الأكاديمي - بغداد

4- لكترا بين اسخيلوس وسوفوكليس ويوربيدس - مجلة الأكاديمي

5- أساليب التمثيل في بلاد وادي الرافدين -  مهرجان بابل - 1997

6- النشاطات المسرحية في العراق القديم- المجمع العلمي العراقي 999

7- المسرح البابلي،تأريخه وطرازه وخصائصه - وزارة التعليم العالي،بغداد

8- المعالجات الدرامية للمتن الحكائي - المؤتمر العلمي - كلية الفنون الجميلة

9- أهمية الفن في المجتمع - المؤتمر العلمي - كلية الفنون الجميلة

10- بنية الاتصال في المشهد المسرحي- مجلة البحوث الإعلامية 2008

11-  مساحة الدراما في أنظمة التقسيم الأدبي- مجلة بحوث إعلامية 2008

12- معيار تحليلي لاستدلال الفكرة في النص الدرامي - مجلة الفنون والاعلام عدد2،2010

13- لانترنت الوسيط الجديد للتعبير الدرامي، المؤتمر العلمي -جامعة جيهان-أربيل-2014

14- البنية النموذجية للتراجيديا في نظرية ارسطو-مجلة البلقاء- جامعة عمان الاهلية-2016

15- منطلقات جديدة لمفهوم حديث حول مفهوم الدراما والمسرحية-مجلة جامعة دهوك-2016

16- الإعلام الدرامي مفهومه ومظاهره،المؤتمر الدولي الجامعة اللبنانية-2015

18- نظرية بول غريس واستراتيجيات الحوار في الخطاب الدرامي-مجلة الفنون-كلية الفنون جامعة البصرة-2016.

19- العولمة الثقافية تنميط وفق مقياس الشاشة(دراسة تحليلية لمضامين الدراما المرئية ..غير منشور)

التأليف المسرحي:

1- مسرحية نزول عشتار إلى العالم السفلي

2- مسرحية رقصة النار

3- مسرحية الرخ (اخرج النص في بغداد وطرابلس وعمان)

4- مسرحية القردوح

5- مسرحية المعسكر  -O

6- مسرحية سلوى

7- مسرحية زمن من زجاج

8- مسرحية ولها اسم آخر

9- مسرحية فلستوب

10- مسرحية فخامة الرئيس اوديب

11. مسرحية الينورا

12- مسرحية في الأحد القادم

13- مسرحية النفر الثالث عشر

14- مسرحية كاسيو في افريقيا

15- مسرحية كذبة ابريل

16- مسرحية  يا ناموس سقط القمر

17- مسرحيات للأطفال :

(حكاية الغابة والدب الأبيض، احتفالية الحيوانات، النمر المخادع، الجرذ والسمور

المسلسلات:

1- جنكيز خان، مسلسل تأريخي

2- حلقات (حذار من اليأس)

الإخراج المسرحي:

1- مسرحية الوباء الأبيض-قدمت في كلية الفنون الجميلة عام 1987

2- مسرحية رقصة النار – قدمت في مهرجان منتدى المسرح عام    1989

3- مسرحية الرخ –قدمت في مهرجان المسرح العربي الثالث ببغداد عام 1992

4- مسرحية القردوح –قدمت في مهرجان المسرح العربي الرابع ببغداد عام 1994

5- مسرحية ولها اسم آخر-المهرجان المسرحي العاشر –بنغازي-2007

6- مسرحية فيلا غريمالدي-جامعة الفاتح-طرابلس-2011.

نقد ودراسات عن نتجاته المسرحية :

1- أطروحة دكتوراه (الرمز في المنظر المسرحي – دراسة تحليلة في عروض المسرح العراقي عن مسرحية الرخ، والقردوح) جامعة بغداد –ا لطالب سامي علي حسين 1997 .

2- كتاب مهرجان بغداد للمسرح العربي الثالث1994- عن وزارة الثقافة والاعلام - احمد فياض المفرجي – مسرحية الرخ .

الشهادات التقديرية:

1- شهادة تقديرية من جامعة بغداد - 1998

2- شهادة تقديرية من جامعة بغداد - 1997

3- شهادة تقديرية من وزارة الثقافة والإعلام - 1996

4- شهادة تقديرية من دائرة السينما والمسرح - 1996

5- شهادة تقديرية من دائرة السينما والمسرح - 1995

 

1577  عصمان فارس 1التقينا معا قبل اكثر من عقدين من الزمان في المنفى. كنت على عادتي، كل يوم جمعة استمع الى الموسيقى مقرونة بتراتيل شعرية كان يؤديها الفنانون والممثلين الهواة والمحترفين على مسرح الشخاطة وسط مدينة يونشوبنك المكنى ب أورشليم السويد.  ذلك المسرح الصغير القابع وسط منطقة صناعية تاريخية حيث ابنية معمل الشخاط (الكبريت) والمتحف الملحق نعم هنا  اكتشف وصنع الكبريت  الأمين ولأول مرة في تاريخ البشرية والمعروفة عالميا كبريت الثلاث نجمات وعلى نورها قرأنا وكتبها روائع من الإبداع الأدبي الإنساني . هناك ببدا لقائنا ونما عرى صداقتنا.

عثمان فارس بل وكما يحلو له كتابة اسمه (عصمان فارس) تاريخ حي لمسيرة المسرح والسينما العراقية. كما انه من الكتاب القلائل الذين يتحفون الصحافة بالمقالات  حول النقد المسرحي والتمثيل.  لنا هذا اللقاء معه كي نجدد المواجع ونعيد كتابة ونوثق افراحنا ومسراتنا.

اليوم عالم المتغيرات والانسان المعاصر يعيش في حالة وسط حدثنا عن البدايات الاولى وكيف بدا ولعك وحبك بالفن المسرحي والتمثيل خاصة أن العائلة التقليدية العراقية كانت لا تحبذ دخول أبنائهم المعترك الفني في كافة مجالاته؟

-ولدت في محافظة الانبار ـ ناحية الحبانية ـ اكملت دراستي الابتدائية والمتوسطة والثانوية في مدينة الحبانية وفي الصف الثاني متوسط شكلت فرقة مسرحية وعملت فيها مخرجآ وممثلآ ومغنيآ وقدمنا العديد من العروض المسرحية في سينما الحبانية.  بداية لطفولة مشرقة كنت أغني واقدم الاناشيد الوطنية وبتشجيع من معلم الرياضة في الاصطفاف الصباحي في مدرسة الحبانية الابتدائية عشقت الفن وتعمق في داخلي. كنت اشاهد الافلام السينمائية في سينما مدينتنا وكنت اطمح انذاك ان اصبح ممثلآ.

ولدت في اسرة للاب يساري الافكار وامي كانت خير عون لنا وكانت تشجعني على ابراز مواهبي. كانت فخورة بما أعمل. بدأ إهتمامي بالمسرح وشكلت فرقة مسرحية مع مجموعة من الطلاب والاصدقاء المقربين والبعض منهم التحق بالدراسة في أكاديمية الفنون الجميلة منهم: جوني اسطيفان، ماجستير سينما يعيش في أمريكا وصديقي المرحوم فارس راضي، خريج اكاديمية الفنون الجميلة. جلهم التحقوا ودرسوا في الجامعات العراقية . الاقتصادي والمصرفي عصام شاكر والمحامي خليل يوسف كنا طلبة في متوسطة الحبانية والثانوية ونقيم الحفلات الغنائية ونقدم العروض المسرحية في صالة سينما الحبانية وفي مدارس مدينة الفلوجة .

كانت والدتي اكبر مشجعة لي على مواصلة حب المسرح والدراسة الاكاديمية وكانت المدرسة الابتدائية وتشجيع المعلمين وخاصة معلم الرياضة استاذ دحام عواد واستاذ رشيد لهما الدور في تشجيعي توفر لي المناخ المناسب لتقديم الاغاني التمثيليات في الحفلات السنوية وحفلات المناسبات ورحلات الكشافة المدرسية. بعدها في المتوسطة بدأت بكتابة بعض المسرحيات الكوميدية والمسرحيات التي لها علاقة بقضية الشعب الفلسطيني ومعاناته وفي الاعدادية بدأت اهتم بقراءة بعض الروايات العربية والعالمية وكتب( كولن ولسون) ك المنتمي واللامنتمي.

عملت مع رواد المسرح العراقي وكان ذلك الجيل ليس فقد من بنوا وأسروا أسس المسرح العراقي بل كتبوا تاريخ المسرح العراقي اليوم كل ذلك اختفى وبقي آثارهم وذكريات هم ومسرح مشوه يحاول البقاء على الحياة بينما تحولت دور وبنايات المسارح الى أنقاض  حدثنا عن مسيرتك مع هؤلاء العمالقة؟

-سنة ١٩٧٣ قدمت اوراقي الى جامعة بغداد.  كنت أرغب في دراسة السينما والمسرح وعملت اختبار وكانت اللجنة من خيرة اساتذة المسرح :

الفنان ابراهيم جلال، والاستاذ جعفر السعدي،الاستاذ جعفر علي، الاستاذ بدري حسون فريد،الاستاذ طارق حسون فريد،الاستاذ ابراهيم الخطيب،والاستاذ سامي عبدالحميد.

قبلت في اكاديمية الفنون الجميلة قسم المسرح 1973 وبدأت في السنة الأولى أبحث في بغداد عن رائحة المسرح واشتغلت في بروفات مسرحية الدربونة لفرقة العراق المسرحية في شارع الرشيد والمخرج استاذي د سعدي يونس وتوقف العرض وفي هذه السنة. بدأت اتجه للغناء السياسي ومعاناة الانسان في كل مكان من العالم وكنت اغني لحرية الانسان والسلام المنشود. شاركت في كل حفلات جامعة بغداد وفزت بالجائزة الاولى في مهرجان الاغنية السياسية في مسرح الجامعة المستنصرية وبدأت الصحافة العراقية تهتم بنشر صوري واخباري في كل صفحاتها وكنت اغني في كل مسارح المحافظات العراقية واخترت كمطرب في برنامج ركن الهواة للفنان المرحوم كمال عاكف لكن الظروف السياسية والمواقف الشخصية للبعض حالت دون دخولي للتلفزيون مع ذلك كنت أمثل وأغني واتواصل مع سحر الحياة وعشقي الابدي ووطني المبجل المسرح.

اختارني المخرج الفنان قاسم حول للتمثيل في فلمه (بيوت في ذلك الزقاق) لكن الفوضى السياسية جعلته يترك تكملة الاخراج وسحق حقنا. مثلت في مسرحية (الصقر والصياد) مع الدكتور الفنان عقيل مهدي ومثلت في مسرحية (قراقاش) مع الدكتور الفنان صلاح القصب. شاركت كذلك في تمثيل وغناء في مسرحية الفنان طارق عبدالواحد الخزاعي (انهض ايها القرمطي هذا عصرك) ومسرحية (لبنان عروس تغتصب) لنفس المخرج والمؤلف طارق الخزاعي، وشاركت في مسرحية (عرس الدم) للمؤلف لوركا والمخرج زكي وتمثيل الفنانة شدى طه سالم والصديق الفنان اياد حامد وشاركت في مسرحية (ثورة الزنج) ومسرحية (مهاجر بريسبان) للفنان المخرج سامي عبدالحميد وشاركت كذلك في مسرحية ( الطاعون) ل البير كامو ومسرحية (طلوع القمر). كما أخرجت فلم 16 ملم عن التمييز العنصري واخرجت فلم 35ملم بعنوان (الجبل الاخرس) صور في مدينة السليمانية، شارك في مهرجان لايبزك  السينمائي في المانيا الشرقية.

تخرجت من قسم السينما سنة 1978. شاركت في فلم (المنفدون) مع الفنان هادي الراوي وفلم (المواطن عناد) مع الفنان عباس شلاه. عملت مخرجآ وممثلآ في المسرح الكربلائي لعدة سنين واخرج العديد من المسرحيات في كربلاء منها مسرحية : الارض، بائع الدبس الفقير، مسرحية الفيل ياملك الزمان ومسرحية يوميات مجنون وعرضت في منتدى المسرح العراقي في بغداد،ومسرحية نديمكم هذا المساء للفرقة القومية في كربلاء،واوبريت الارض مع الفنان طالب القرغولي، وعملت ممثلآ في مسرحية (صبر) مع الفنان نعمة ابو سبع .

1577  عصمان فارس 2

عملت في العديد من المدن العراقية وفي مجتمعات متعدد تقليدية ملتزمة دينيا كمدينة كربلاء ومجتمعات مفتوحة كما هي مدينة السليمانية كيف ترى نتائج تجربتك تلك؟

ساهمت في تشكيل الفرق الشبابية المسرحية في محافظة كربلاء، مدينة دينية ولها طابع مسرح الشارع وطقوس عاشورا وفجيعة الحزن الحسيني، فيها مسرح وثقافة عريقة وجمهور رائع يعشق الفن. فتأريخ كربلاء وبيوتاتها واهلها يعشقون الفرح وصناعة الجمال رغم مواسم الحزن الحسيني. هنا كانت اجمل الالحان نسمعها للفنان محسن فرحان ومحمد جواد أموري ولطيف المعملجي. وهنا تجد عوائل تعمل في المسرح وكان الفنان نعمة ابوسبع له باع كبير في نشر الوعي المسرحي والفنان علاء العبيدي وكذلك الفنان عزي الوهاب . دخلت هذه المدينة من اروع واوسع ابوابها فاحتظنني الجمهور وبدأت بمسرحية (نشيد الأرض) مع شاعر وكاتب كربلائي مرموق كان يكتب اشعار لمواسم عاشورا الكاتب محمد زمان ومنه توالت اعمالنا وكانت قاعة الادارة المحلية وعروضنا تستمر لعدة أيام وبحضور جمهور واسع وفي كربلاء. كنت اعمل مخرج وممثل مع فرقة كربلاء للتمثيل ومع مجموعة من الشباب المثقف قدمت مسرحية (هيفا تنتظر الباص على مفرق تل الزعتر) وشاركت في مهرجان نقابة الفنانين في نينوى الموصل وقدمت مسرحية (بائع الدبس الفقير) ومسرحية (الفيل ياملك الزمان) للكاتب سعدالله ونوس وقدمت مسرحية (نديمكم هذا المساء) وعرضت عشرة أيام على مسرح الادارة المحلية في كربلاء وعملت ممثل في فرقة كربلاء في مسرحية (صبر) ومسرحية (علاء الدين والفانوس السحري) وبصحبة المخرج نعمة ابو سبع واخرجت مسرحية (يوميات مجنون) تأليف غوغول على مسرح منتدى المسرح العراقي في بغداد وتمثيل الممثل العراقي عادل عباس وهو من كربلاء وفي كربلاء كانت لنا فرقة شبابية باند غربي كنا نغني الاغاني وشاركت مع الفنان طالب القرةغولي في اوبريت (الارض ) على مسرح الادارة المحلية هكذا كانت كربلاء وجمهورها عبارة عن كرنفال ووهج للفرح وكربلاء لها نغمة وبذرة حب في قلبي اعشقها واحب بيوتاتها وأزقتها الرطبة وطيبة وكرم أهلها وهم أخوال أولادي ومملكة الذكور . كما عملت رئيس قسم المسرح ومدرسآ لمادة التمثيل والاخراج المسرحي  في معهد الفنون الجميلة في محافظة السليمانية اخرجت المسرحيات التالية:

النمور في اليوم العاشر للقاص زكريا ثامر، ومسرحية (صوت الأرض) بانتوميم قدمت في منتدى المسرح العراقي في بغداد،ومسرحية (في أعالي البحر) قدمت على مسرح جمعية الثقافة الكردية في بغداد،ومسرحية (ثمن الحرية) على مسرح معهد الفنون الجميلة في السليمانية،ومسرحية (لوكنت فلسطينيآ ماذا تفعل؟) ومسرحية (مصير الانسان) للكاتب الروسي شولوخوف، ومسرحية (حكاية الرجل الذي صار كلبآ)، ومسرحية (الفلاح المطارد ) بانتوميم، ومسرحية (قرية الضياع)، ومسرحية (رحلة حنظلة). وقد شاركت في مهرجان المسرح الجامعي لكلية الفنون الجميلة بغداد،ومسرحية (مسافر ليل) للكاتب صلاح عبدالصبور،ومسرحية (سنمار والنار والحصار) للكاتب محمد فراح.

شاركت في مهرجان المسرح العربي في بغداد وحصل المخرج على وسام أفضل مخرج واعد في المسرح الكردي،ومسرحية (الملك هو الملك ) للكاتب السوري سعدالله ونوس. ساهمت  في الاشراف على العديد من الاطروحات المسرحية لقسم الاخراج لطلبة معهد الفنون الجميلة في معهد الفنون الجميلة في محافظة السليمانية،واحد مؤسسي مهرجان المسرح التجريبي الكردي  في مدينة السليمانية. وعلى مدى 5 مهرجانات كانت تشارك فيه الفرق المسرحية والنقاد ومخرجي المسرح العراقي من جميع المحافظات وبغداد وتقدم فيه مختلف العروض المسرحية وكذلك البحوث والدراسات والحلقات النقدية بشكل حوار مدني وحضاري طقوس ايديولوجية حب الناس في مسرح السليمانية.

مسرح مقاتل بالكلمة من أجل الحرية هذه الكلمة الحلوة مسرح التغيير وتنوير المتلقي والتواصل والتفاعل معه، مسرحنا كان حديث الناس في البيت والشارع والمقهى وطقوس احتفالنا يبدأ من موعد اللقاء مباشرة مع المتلقي في قداس ومحراب مسرحنا . مازلت مصرآ على أرشفة تأريخ حافل لمسرحنا الكردي في الثمانينات في مدينة الثقافة والوعي الكردي مدينة السليمانية لكي تعرف الاجيال خصوصية عملنا ومعاناتنا ونحن نواجه غزو الجراد والحروب واحتراق الاخضر واليابس مدن وبشر. ماكانت تعرف طعم النوم جراء فَراّقَ الحبيب عن حبيبته وسط ركام الخوف والخراب. مازلت احلم وتأخدني ذاكرتي والحنين الى المسرح الذي كان يفجر الطاقات الشابة المسرحية ويحفز الناس في مدينتنا السليمانية على لغة الحوار والمتعة الفنية، ماكنا نخادع احد ولانجامل احد وكان هدف مسرحنا ومسرحياتنا فسحة التأمل والدعوة للحرية بكل المفاهيم والقيم الانسانية،كنا نؤمن بثقافة الفنان وكان المسرح بيتنا ووطننا نمارس فيه طقوس أيديولوجية الحب لفننا وللناس وكنا نتجاوز حدود الخوف والمسكوت عنه.

مسرحية سنمار يواجه النار والحصار بغداد، مسرحية من نفس واحد دون أن نقول من فصل واحد كتبها الكاتب المغربي محمد فراح واخرجتها مع فرقة معهد الفنون الجميلة السليمانية ومهرجان المسرح العربي الثاني في بغداد سنة ١٩٨٩مسرحية وجدت فيها أصداء الصرخة المكبوثة في صدري وفي نفسي وفجرت مخيلتي التجريبية ووعي الواقع الذي أعيش فيه ومعاناة الانسان في زمن الحروب والضياع والبحث عن الهوية وفضاءات المستقبل المجهول بسبب خراب وضبابية فضاء الحرية. وجدت نفسي وفريق العمل نلتقي مع المؤلف بفيض من شلال الحب وكانت رؤيتي محدودة العوالم لتنقد النص وتغنيه النص للقراءة ولكن كيف نقرأ العرض المسرحي ومحاولة تفكيك شفرات النص وتقطيعه والولوج في عالم وفضاء البحث عن هويتنا المفقودة أو المغتصبة. في بيت بغدادي هو منتدى المسرح العراقي فجرنا رؤيتنا نحن وفريق العمل من اساتذة وطلبة معهد الفنون الجميلة في السليمانية وكنا نقف مبهورين امام المتلقي والجمهور الغفير والمتعطش لسماع حكاية وصوت سنمار الكردي القادم من جبال كردستان قدمنا عرضين في نفس الوقت . قالت الناقدة المصرية نهاد صليحة "نسمع بالشعب الكردي ولانعرف شيئ عن ثقافتهم ولغة حوارهم ادهشوني وهم يخاطبوننا بلغة عربية جميلة وفصحى صافية وفاعلة ونبرة صوت تتجاوز حدود الخوف أما الناقد حسب الله يحيى : أشاد بالعرض واستخدام تقنيات حديثة والمحافظة على القيمة الفكرية في توصيلها للمتلقي ونشر حلمه في ايصال عدة رسائل من خلال اوراقه المتناثرة والملونة انها كانت رسائل حب واحتجاج في أن واحد وطوال العرض المسرحي كنا نعكس صورة ومعاناة الناس واحلامهم المغيبة والمعذبة احلام حقيقية وانسانية ومشروعة نبيلة تطمح الى سيادة الحقيقة والكرامة ربما كانت احلام تعجيزية وغائبة في ذلك الزمان وفقدان الحوار الانساني قالها المخرج عصمان فارس في حدود الممكن كلمة حق وابداع. ممثلون اكراد يحملون الخوف والشجاعة في بريق عيونهم

عصمان فارس نشيط جداً في كافة المجالات من اين تحصل على كل تلك القوة والمثابرة وكل ذلك التفائل والتجدد في تقديم كل جديد؟

-عندما تعيش في بيت أمن وأسرة سعيدة وفي بلد تشعر فيه بالامان والحرية وديمقراطية، مثل مملكة السويد القرارات وتوفر كل وسائل الحياة من خدمات عندها تكون لي حرية الحركة للمتابعة  والتواصل مع كافة المشاريع الفنية والثقافية.  بشرط أن تمتلك روح الحماس والمثابرة ويبقى الجانب المهم في حياتي هو المسرح وخير جليس هو الكتاب. هذان العنوانان هو محور حياتي اليومي. ويبقى الزاد الثقافي لقد حاولت منذ البداية وخاصة قبل ٢٥ سنة عندما جئت الى السويد إبتعدت عن أجواء الشحن السياسي والتي تسبب الصداع في الرأس وخاصة نحن القادمون من الشرق المليئ بالنزاعات والصراعات. لقد سرقت السياسة نصف أعمارنا والحروب دمرت حياتنا وأوطاننا كان قراري أنا وأم أولادي ان نناى بأنفسنا عن كل الضغوطات. وأن نعيش بقية عمرنا لكي نسعد أسرتنا . هنا تجد وتحصل على كل الخدمات الكتاب متوفر تأقلمت وعشت الاندماج الحقيقي مع المجتمعات السويدية تعلمت منهم معنى الصمت وحرية الكلام والاستماع الى الاخر وعدم التشنج وإتخاد القرارات السريعة والاحكام المجحفة بحق الاخرين تفرغت أساسآ لسعادة أسرتي وكنت أبحث عن الوطن الذي أشعر فيه بإنسانيتي وأدميتي هو سر حيويتي وفضاء حريتي وهذا الوطن هو المسرح ولقاء الناس ومتعة الفرح والجمال لذلك بقيت متمسك ومنتمي فقط لهذا الوطن المقصود المسرح والثقافة ممارسة هواية عشقي الابدي الفن والثقافة وحب الناس والتعامل الانساني بعيد عن الانتماء العرقي والطائفي. تفرغت للكتابة والقراءة والتواصل مع المسرح والتلفزيون والسينما كل هذه الاماكن السحرية والجذابة وكذلك أسرتي وبيتي تشكل محور حياتي وجعلتني أعيش الفرح والتفاؤل والامل والحيوية .

كيف ترى مستقبل الفن المسرحي في العراق بصورة خاصة وهل ترى بصيص نور في إقليم كوردستان؟

-مسيرة المسرح العراقي متواصلة رغم كل الظروف والفنانين العراقيين يواصلون الابداع في الثمانينات وفي ظل الانظمة الشمولية والحروب كانت المسارح الملجأ الامن للجمهور لغرض الشعور بالمتعة الفنية والفكرية كانت مسارح بغداد الجادة وغير الجادة يرتادها جمهور عريض من العوائل وطلاب الجامعة اما المسرح الكردي في مدينة السليمانية كان في أوج وقمة تألقه . فالجمهور الكردي كان يجد الملجأ الامن في المسرح وكانت افواج من العوائل تشاهد المسرحيات من خلال اعلان بسيط عبارة عن بارتشين يوضع وسط المدينة او اوراق اعلانات تلصق على الحيطان او في مقهى الشعب. نفس الشيئ في مدينة كربلاء اعلان بسيط وسط المدينة او اعلان ورقي يلصق على الحيطان و في مقهى باب الخان ابو النركيلات. والشيئ الجميل في كل الاعلانات تعرض المسرحية بتأريخ معين والايام التالية اي ان المسرحية تعرض عدة ايام ربما عشرة أيام.

مثلما عرضت مسرحية (نديمكم هذا المساء) للمخرج عصمان فارس في كربلاء قاعة الادارة المحلية وجمهور كربلاء الراقي في وقتها أو مسرحية (ترنيمة الكرسي الهزاز) للمخرج عوني كرومي في بغداد وجمهورها الراقي او مسرحية (المحطة) وجمهورها الراقي للمخرج فتحي زين العابدين أو مسرحية (نالي والحلم الارجواني) للمخرج احمد سالار في السليمانية او مسرحية (رحلة حسن) للمخرج كامران رؤوف او مسرحية (في انتظار سيامند) للمخرج شمال عمر او مسرحيات فرقة بيشروا الطليعة الكردية او مسرحية( ثمن الحرية ومسرحية الرجل الذي صار كلبآ أو مسرحية مصير الانسان) من اخراجي .

كان المسرح يستقطب الجماهير وكانت المتعة الجمالية والفكرية تيمة كل المسرحيات .والان في عصر التكنولوجيا والاتصالات والفضائيات والفضاء الديمقراطي والاستقرار السياسي والاقتصادي في اقليم كردستان تعرض المسرحية ليوم او يومين والجمهور هم اصدقاء واقارب المخرج والممثلين اما في بغداد وكربلاء ربما يعود السبب الى غياب الجمهور لأسباب أمنية وكثرة السيطرات وصعوبة المواصلات . ربما اسباب غياب وعزوف الجمهور عن مسرحنا العراقي ومسرحنا الكردي في اقليم كردستان بسبب وجود الانترنيت والفيس بوك والفضائيات تجعل المواطن متعلق بالبيت بدلآ من الخروج او بسبب بعض المسرحيات التجريدية وفيها نوع من الغموض والاستعلائية على ذهنية الجمهور فهو المثقل بهمومه اليومية وتعرض له مسرحية فيها الغموض والفانتازيا او بسبب عدم غرس تقاليد مسرحية صحيحة من خلال المدرسة وخلق ذاكرة جمالية تليق بمسرح الطفل وغياب مسرح النشاط المدرسي وخلقنا حاجز مابين مسرح الثمانينات وكانت رسالتنا هي توعية المتلقي وكنا نعمل من اجل قضية كنا نؤسس لمسرح التغيير وملامسة جروح المتلقي . وكانت بعض الصحف مثل جريدة العراق ، باشكوا .ئاسوا وجريدة هاوكاري وبرنامج الثقافة روشنبيري يقدمه سعيد زنكنة وجريدة الجمهورية كلها تسلط الضوء والقراءة النقدية على المسرحيات رغم الحساسية المفرطة من قبل البعض حول تسمية وكلمة المسرح الكردي. كان الجمهور يأتي الى المسرح من خلال هذه القنوات ويجد ضالته ومكانه المناسب في المسرح والذي يشاركه همومه ويدغدغ مشاعره وربما ينسيه ألمه ومعاناته. اما الان عندما يشعر الجمهور بالغربة من عروض تبدوا غريبة عنه ومبهمة لذلك يعزف عن الحضور الى المسرح. كنا نؤسس لمسرح عراقي ومسرح كردي في الثمانينات من خلال الموروث الثقافي لشعبنا بدأنا بمسرح سياسي رغم حالة الحصار وسلطة الرقيب أنذاك كنا نساهم في غرس القيم الجمالية والفكرية وكنا نرسل اشارات ورسائل رمزية للمتلقي وهو يفهمها وكنا نخشى سلطة الرقيب في بعض الرسائل وكنا نخشى التفسير لدى الرقيب .اما الان توجد القطيعة مابين الجمهور والمسرح رغم الدعم المادي المحدود ولكن في الثمانيات كنا نقدم مسرحيات بتمويل ذاتي وكان هدفنا والغرض لن يكون الربح ولكن كسب ود الجمهور والمحافظة على صداقته معنا. وفي الثمانينات كان هناك معهد الفنون الجميلة الوحيد في كردستان وفي مدينة السليمانية والان في كل محافظة هناك معهد الفنون الجميلة في كركوك ودهوك والسليمانية وحلبجة وفي اربيل يوجد معهد الفنون الجميلة وكلية الفنون الجميلة وتوجد مديرية المسارح والفنون الجميلة في كل المحافظات والعديد من المستشارين والخبراء الفنيين والدعم المالي من وزارة الثقافة والفنون الكردية وهناك انشطة ثقافية وفنية وعروض مسرحية ولكن ليس بمستوى الطموح وعدم وجود مجلة رصينة خاصة بالثقافة المسرحية كانت تصدر مجلة شانوا اي المسرح باللغة العربية والكردية كانت مجلة رائعة تحوي في طياتها الدراسات المسرحية والنقدية وماحصل من تطور جمالي وفكري في عالم المسرح لكن مع الاسف توقفت المجلة ربما لعدم وجود الدعم المالي. عندما نشخص بعض النواقص ونقاط الخلل هذا لايعني التجني على مسرحنا العراقي مسرحنا الكردي هناك محاولات جادة لترميم البيت المسرحي والثقافي وبجهود المخلصين في اربيل والسليمانية ودهوك ممن يديرون دفة الثقافة المسرحية.

ويبقى طموحنا ان نجد العروض الجادة وهي تستقطب الجمهور ونتفاعل مع مسرحنا الكردي ونظن إنه جدير بما يقدم على خشباته المتعددة ونزيل الفجوة والفهم المتخلف مابين الفنان والجمهور.

حدثنا عن تجربتك في الكتابة والعمل الصحفي والنقدي وتوثيق الحركة المسرحية في السويد وأين ترى مكانة الجالية المهاجرة ومشاركتها الحياة الفنية بصورة عامة خاصة انك عملت مع فنانين سويديين من أصول مهاجرة؟

-منذ السبعينات كانت لي محاولات وميل للكتابة وخاصة السينما والمسرح ونشرت بعض المقالات عن السينما واعداد بعض المسرحيات . تبقى الكتابة ممتعة مثل متعة التمثيل والاخراج في المسرح وأعيش طقوس جميلة وممتعة في الكتابة. وأبدأ بشحن ذاكرتي بجمال اللغة والخيال والغوص في أعماق الموضوع المختار والكتابة تحتاج أوقات اكون فيها وأعيش وقت هادئ البال وجميل المزاج وخاصة في الليل أو الصباح الباكرولن أكتب عن شيئ ما إذا لم يستفزني مثل عملي في المسرح في كل مسرحياتي التي اخرجتها كنت احاول استفزاز المتلقي وجعله جزء مشارك ومهم في اللعبة وضمن الحدث أما في الكتابة يجب ان أكون ضمن الحدث ومشارك فعال في رسم وتحديد صورة الزمان والمكان والاحداث والمنطقة الحرة لكي أعيش حرآ وأخد نفسآ حرآ بعيد عن سلطة الرقيب الداخلي والخارجي وعبودية السلطة وسجن السجان أشعر وانا في فضاء الحرية السويدي امتلك اجنحة استطيع التحليق والطيران بواسطتها واشعر ان طقوس الكتابة مثل بقية الفنون أكثر ديمقراطية ومن خلالها نستطيع الخروج والانفلات من روتين المألوف والتابوات وفق جو وروح الحرية وانا هنا بعيد عن كل اسوار سلطة الحزبية الضيقة والسياسة ومظاهر التخلف الاجتماية والتي تمنع القلم الحر من التواصل بعقلانية في تفسير وتغيير الواقع وهنا نتقن لغة الحوار الهادئ في فهم كل القضايا الثقافية.

العمل في الاخراج المسرحي متعة كبيرة لكنه مسؤولية كبيرة ايضا، مسؤولية عن الفريق الذي يعمل معك، مسؤولية عن النص وإيصال فكرة الكاتب الاخراج رؤية بصرية للعرض.. الكتابة للمسرح رؤية فكرية وبصرية بالنسبة لي أحب الابداع في الاخراج المسرحي لإمتاع عين المشاهد، واحب الكتابة للمسرح لامتاع فكر.

نشكر الأستاذ عصمان فارس لهذا السفر التوثيقي للحركة الفنية والمسرحية العراقية متمنين له دوام الموفقية والابداع

حاوره: توفيق التونجي

 

1573  عبد الرحيم بن سعيدفاديا سلوملشعر الهايكو فضل كبير في تقريب الشعراء بين مشرق الوطن العربي ومغربه شاعرنا اليوم هادئ صامت.. العمل الجماعي ديدنه وحب المساعدة للآخرين هدفه يكتب الوجع قصائد تعكس روحه الطيبة . أرحب بالصديق المغربي الشاعر والباحث عبد الرحيم بن سعيد:

1- بداية أتمنى أن نعرف أكثر الأستاذ عبد الرحيم بن سعيد: الإنسان.. المهنة.. كيف تمضي أوقاتك...

- عبد الرحيم بن سعيد من مواليد سنة 1970 بمدينة صغيرة في شمال غرب المغرب تسمى سيدي قاسم نسبة لولي صالح مدفون هناك. متزوج لي 4 أبناء. مهنتي أستاذ التعليم الثانوي التأهيلي تخصص لغة فرنسية. شاعر وباحث وفاعل حقوقي. كاتب عام سابق لجمعية محلية وعضو سابق في المكتب التنفيذي لجمعية المدونين المغاربة. صدر لي ديوان شعر ورقي باللغة الفرنسية سنة 2010 تحت عنوان Reflets (انعكاس). حاليا أحضر رسالة دكتوراة حول الهايكو المغربي من خلال ديوانين لشاعرين مغربيين كما شاركت في العديد من الملتقيات في المغرب وخارج المغرب.

2-  بحركة فضولية مني في صفحتك الفيسبوكية اكتشفت أن الشاعر عبد الرحيم بنسعيد مهتم بقضايا الإنسان ومدافع عن حقوق المظلومين وخاصة قضية فلسطين ,, ما مدى بعد الأديب عن قضايا مجتمعه سياسية كانت أم اجتماعية؟

- عبد الرحيم بنسعيد عضو نشيط منذ عدة سنوات في منظمة العفو الدولية فرع المغرب. فالشأن الحقوقي من اهتماماتي اليومية والحياتية. قضايا الأمة العربية وبالأخص القضية الفلسطينية ليست حكرا على ذوي الاختصاص من محللين سياسيين وحقوقيين هي همنا جميعا كل من موقعه والشاعر غير مستثنى بطبيعة الحال. فلسطين في وجداني منذ صغري ولي عشرات القصائد باللغة الفرنسية حول فلسطين. فهي قضية العرب والمسلمين الأولى بامتياز. الهايكو جسر إبداعي أيضا لجمع المبدعين على القضايا الحقوقية أيضا وعلى رأسها فلسطين الحبيبة.

3-  تحدث الكثيرون عن شعر الهايكو وكلٌ أدلى بدلوه وتشكلت لدينا الكثير من الآراء. ماذا تضيف لنا شاعرنا من خلال أبحاثك؟

- أعتقد أن الهايكو تجاوز مرحلة التقبل في بيئتنا العربية رغم قصر عمره مقارنة مع المجتمعات الغربية. الهايكو الآن نمط شعري قائم بذاته. الرهان المستقبلي أراه سينصب حول القضايا الكبرى للهايكو وأقصد بذلك البحث والنقد في هذا المجال الذي لا يزال ضعيفا مقارنة مع الإبداع ثم القواسم المشتركة بين الهايكو والفنون الأخرى. أذكر على سبيل المثال لا الحصر السينما والهايكو ففي فرنسا مثلا منذ خمس سنوات يقام مهرجان Cinéhaiku وهو مهرجان دولي. ففي عالمنا العربي، لازلنا لم نفتح الهايكو على الأصناف الإبداعية الأخرى مما يجعل قاعدته الشعبية لازالت ضعيفة. الهايكو يحتاج منا تسويقا لهذا المنتوج الفكري الجميل أيضا وتبسيطا حتى يقتحم عالم المواطن العادي والتلميذ والطالب... ولكي لا يبقى حكرا على الشعراء والأدباء. ولقد خصصت في هذا الحوار ركنا للحديث عن بعض التأملات النقدية .

4-  كنت المنسق لمسابقة وهج الهايكو على نور البرايل لعامين متتاليين ماذا تحدثنا عن ذلك؟

- مسابقة الهايكو والبرايل هي مسابقة عالمية ستكون في الشهور المقبلة في نسختها الرابعة بالفرنسية والثالثة بالعربية. المشرف على هاته المسابقة الدكتور جويل هاردي عن جمعية ثقافة الفن الفرنسية كما أن من بين محتضني هاته المسابقة وموثقي انشطتها متحف لويس برايل بمدينة كوبفراي بفرنسا. فكرة المسابقة نبيلة إنسانية تنفتح على عالم الكفيف وذلك بالمشاركة في الثنائي بين كفيف وغير كفيف يتقاسمون جميعا عبر الهايكو والشعر ذاك الإحساس الجميل بالمشاعر الصادقة والأخوة بعيدا عن الشفقة المذلة. وللمسابقة صيغ أخرى كالمشاركة المنفردة مع التركيز على تيمة الحواس عموما. في الصفحة المخصصة لهاته المسابقة حاولت في البداية استضافة العديد من الهايكيست العرب والمهتمين ثم قمت بتكوين لجنة تحكيم للإشراف على المسابقة في صيغتها العربية وذلك بالانفتاح على بعض النوادي كنادي الهايكو العربي ونادي هايكو مصر. في هذه السنة، انتقلنا إلى مرحلة التكوين وهاته سابقة رائعة حيث قدمت المبدعة فاتن أنور مشكورة دروس تكوينية لفائدة أطفال أكاديمية المكفوفين بعمان بالأردن حول الهايكو وكانت الحصيلة ديوان جميل للهايكو من إنجاز أطفال هاته المؤسسة. أملنا في تطوير هاته التجربة في السنوات المقبلة وذلك بتظافر جهود الجميع. والباب مفتوح لكل اقتراح جميل يدعم هاته المسابقة ويسمو بها.

5-  شاركت في الكثير من الصحف العالمية والعربية ...ماذا أضاف لك هذا؟

- هذه التجربة أعتبرها فارقة في مساري الأدبي لما تكتسيه من بعد إنساني أولا وإبداعي ثانيا وساهمت بشكل كبير في مد جسر التواصل بين مبدعين فرقتهم الحدود الجغرافية وألف بينهم الهايكو. المشاركة أيضا في تلك المسابقات هي مناسبة للتواصل العلمي والفني وفرصة لصقل الموهبة فالهايكو تمرين أيضا ومختبر لغوي جميل للإبداع ونثر الجمال ومواكبة الجديد في عوالم الهايكو المتنوعة والانتقال بالهايكيست من الشاعر المحلي إلى الشاعر الكوني. لكن أحيانا أرى ذلك تكليف إذ أجدني العربي الوحيد المشارك لذلك من حين لآخر أحاول اقتراح مشاركات لبعض المبدعين والمبدعات العرب وذلك من خلال إخبارهم وتحفيزهم للمشاركة أو من خلال ترجمة نصوصهم لتتوافق مع شروط المسابقة. ولعل ما يثلج الصدر هناك دوريات لمجلات عالمية مرموقة حول الهايكو أصبحت بحمد الله مألوفة حتى لدى بعض المبدعين والهايكيست العرب أذكر على سبيل المثال لا الحصر مجلة Ploc الفرنسية ومجلة The Mamba الغانية وكذا الدوريات المتعددة لجامعة الهايكو اليابانية Haïku Column.

6- حفلات إشهار الكتب هل هي ظاهرة موضة العصر؟

- الترويج للكتاب لطالما تعددت أشكاله ومن حسنات شبكات التواصل الإجتماعي أنها توفر الوقت والجهد للإعلان عن الإصدارات الجديدة وتضمن انتشارها على أوسع نطاق لا ضير مادام ذلك يحقق الغايات الإبداعية السامية المنشودة .

7-  تتشكل القصيدة من وجدان الشاعر.. كيف يتشكل وجدان الشاعر وأخيلته برأيك؟

- الشاعر حمولة مشاعر وتشكل هذه الحمولة تراكمي بامتياز منذ منشئه الأول يستقيها من وسطه ومن علاقته بالطبيعة ومن علاقاته الاجتماعية ومن اهتماماته وميولاته وحتى من آلامه وإحباطاته وكل هذا وذاك يصبه في قالب إبداعي جميل يدعى قصيدة. أما فيما يخص قصيدة الهايكو فهي بناء شعري جميل يتسم بالخفة والانسيابية والعفوية والهشاشة. ما يميزها عن الشعر القصير هي الدهشة في السطر الأخير. تلك الهشاشة التي تجعل الهايكو مرهفا فأحيانا نحمل الهايكو في العديد من النوادي ما لا يطيق فالهايكو ليس انفعاليا او بيانا سياسيا فهو يطبخ على نار هادئة. كما لا ينبغي استسهال كتابة الهايكو فرغم قصره وقلة كلماته فهو صعب المراس ويندرج في كتابات السهل الممتنع.

8- كيف تلتقط مشهدك في قصيدة الهايكو؟

- أنا لا ألتقط مشهدي في الهايكو، الهايكو حاضر في وجداني وكلما سنحت الظروف وجادت قريحة الهايكو علي أدوّن شعوري وإحساسي، سلاحي قلم وورقة. أحيانا يوقظك الهايكو في منتصف الليل لمشهد جميل إذن هو الذي يدعوك وما عليك إلا مجاهدة النفس وترك الفراش الوثير الدافئ لتكون مع الإبداع للحظة خلوة جمالية قلّ نظيرها وعطاء فني لا مثيل له. تلك اللحظة لم تخترها أنت وكلمات إن تفلتت لن تلتقطها في اليقظة. هذا وصف لحال من أحوال الهايكيست. فالهايكو خصوصا والشعر عموما هو الذي يختار الزمان والمكان والموضوع بدلا منك ويلح عليك بل يؤرقك في كثير من الأوقات حتى تكتبه. قد تصادفه في طريقك إلى العمل أو في خلوة مع ذاتك أو في حديقة أو من نافذة أو في مجمع أصدقاء. فهو دائم الحضور في وجدان الهايجن .

9- هل الكتابة لعنة يصاب بها الأديب أم هي ورطة كما يحلو للبعض أن يسميها؟

- الكتابة هي ذاكرة الإنسان منذ وجوده فوق اليابسة. هي حالة صحية وهي تعبير عن حيوية المجتمع. هي أيضا إحساس نبيل لتقاسم المشاعر مع الغير، هي انتفاضة للتعبير والتغيير عند البعض، هي كذلك متعة ذاتية وضرورة حياتية عبد البعض الآخر. الكتابة أيضا ورطة جميلة إن صح التعبير، هي حمى لذيذة من أدمنها فقط يعي ذلك ويتمنى أن يلازمه ذاك الشعور للأبد.

10-  ما رأي شاعرنا في قضية الجرأة في نصوص الهايكو (الأيروتيك)؟

- شخصيا أنا لست ضد هذا اللون الهايكوي شريطة ألا يتم التصريح بكلمات تخدش الحياء العام بحكم منظومة القيم التي ينضوي تحت لوائها الكتاب العرب. علاوة أنه من أسس كتابة الهايكو التلميح دون التصريح، والإشارة دون الخوض في التفاصيل لهذا هناك من يسمي الهايكو بفن التلميح l’art de la suggestion. لهذا إن أوغرنا في الجرأة في النصوص الإيروتيكية فلن تكون بهايكو وقد نسميه آنذاك شعر قصير.

11-  مارأيك حول ظاهرة كثرة نوادي الهايكو؟

- ظاهرة تفريخ نوادي الهايكو هي ظاهرة صحية إن توفرت في النوادي شروط التنوع والاستمرارية والإدارة الرشيدة والإبداع والابتكار. لكن للأسف هناك نوادي تفتقد لذلك. أظن أنه لا جدوى من فتح نادي دون دراسة رصينة قبلية وإشراك طاقم إداري مهم والتوافق حول آليات العمل لإنجاح المشروع، أما تأسيس نادي فقط كرد فعل لإقصاء أو عدم انسجام فهذا لن يؤدي الغرض المنشود. حسب رأيي المتواضع أظن أن النادي هو ملاذ للإبداع الجميل وفسحة للابتكار والتدريب، لهذا ينبغي أن تكون لكل نادي بصمة خاصة ولو عبر نشاط أسبوعي بقيمة مضافة وجودة عالية.

12-  بعض التأملات النقدية في عالم الهايكو:

- ليس كل ما يكتب يمكن تحويره لهايكو. انتبه واحترم الأجناس الأدبية الصغيرة. فالشذرة شذرة، والخاطرة خاطرة، والشعر القصير شعر قصير، والهايكو هايكو.

- ليس كل الهايكو يترجم. فالترجمة أحيانا قد تفقد الهايكو بريقه. شخصيا أكتب الهايكو بلغتين لكني لا أختار لغة الهايكو التي سوف اكتب بها من البداية. فالهايكو هو الذي يفرض لغة الإبداع.

- اضبط القواعد لكن لا تهتم بها أثناء كتابة الهايكو. فربما قد يصدر منك هايكو مناف لكل القواعد. اقبله.

- الإبداع يتحسن بالقراءة وبالبحث والنقد هي عوالم متكاملة وليست متناقضة.

- سافر عبر نوادي الهايكو المختلفة وخذ الأجمل، فالنحلة تعطينا عسلا صافيا بسفرها عبر أزهار مختلفة.

- اقرأ دون تبنّيك لكتابة معينة من شخص ما. ابحث عن بصمتك. فالهايكو فن محلي أيضا يتأقلم مع كل العوالم الإبداعية. فلكل كاتب بصمته، ولكل بلد حلّته. - اهتم بالدهشة في كتابتك لتنجو بالهايكو من فخاخ الشعر القصير. ما أكثرها تلك الفخاخ !

13- لم يبقَ لي إلا أن أختم هذا الحوار بما يجود به قلمك كرسالة لمن يحب أن يقرأ لك والشكر لك على رحابة صدرك . دمت بخير.

صراخ بائع

يمينا كل العيون تتفرس

بطيخة.

*

منتشيا بقطعة سكر

دبور يحاصر

قهوتي

*

رياح قوية

تستهدف جل الاتجاهات

لكمات الكفيف

*

في انتظار بائع السمك

دون تنسيق

تجتمع قطط.

*

يوم عاصف

تختبئ فوق الأرجوحة

وريقات متساقطة.

*

أواخر أيام الحجر

حول الأعناق

تستقر كمامات.

*

جلسة هايكو

أترصد اللقطات

وسط الضجيج.

*

رياح شرقية

تلهب صيف الحصادين

أكوام سنابل.

*

جواز السفر في اليد

الدموع أثقل

من الأمتعة.

*

حجر صحي

الأحياء مكتظة

بالفراغ.

*

عتبة الشباب

تتراقص أفكار وأفكار

خارج النص.

*

رياح باردة

يترقب غيوم السماء

نهر جاف.

*

صقيع

دون إشعار

ترتعد مفاصلي.

*

مصلى

خلف الإمام تصطف

حفنة لصوص.

***

وفي الأخير لا يسعني إلا أن أقدم موفور الشكر لنادي الهايكو العربي على هذه المبادرة الطيبة. بوركت جهودكم القيمة أيها الكرام. كما أرسل شكر خاص للأستاذة فاديا سلوم على أسئلتها الوجيهة وجهودها الكبيرة للدفع بهذا النادي قدما إلى الأمام.

وأنا بدوري أشكرك أستاذ عبد الرحيم حوار هام جدا ضم الكثير من الفائدة .

إلى لقاء

***

حاورته: فاديا سلوم

 

 

1567  باولو كويلوأملنا كبير في قدرتنا ككتاب على إيجاد حوار فقده الساسة وعجزوا عنه من زمان..

نوبل أعلى من قدراتي وأمرها يتجاوزني.. لديكم ثقافة انسانية استفاد منها العالم..

ببشاشة الأطفال المعهودة لديهم وبلكنة ‏‏خاصة في نطق  الفرنسية، وقف السيد باولو كويلهو يحضنني قائلا « مرحبا... صديقي الشاعر... ».. كنا على موعد في الربيع التونسي وبعد حصة الصور والكتب أخذ أنفاسا من سيجارة برازيلية لينطلق في حديثه...

استذكر لقاءه حيث انطلقنا من منجزه الابداعي ومنه الخيميائي، احدى عشرة دقيقة فيرونيكا تقرر أن تموت الشيطان والاَنسة بريم، على نهر بييدرا هناك جلست فبكيت، الجبل الخامس، حاج كومبوستلا والزهير..... مؤلفات صنعت مجد هذا الكاتب ولمستها في  هيئة جلوسه وحديثه وفي نظراته المفعمة بما هو باطني وروحي...

الكتابة هاجس وكفى وهو لا يكف عن تمجيد أفعالها المختلفة في جغرافيا الكون ديدنه الحب الإنساني الخالص قتلا للخراب...

مضينا في رحلة موجوعة بايقاع ما يحدث... وبين الكتابة والنقد والذات الإنسانية والحضارة والحرب ...و في الحقيقة الحديث اتسع لأمور أخرى ولكن حميمة اللحظات أخذتنا إلى هوامش وجوانب أخرى بعيدا عن المألوف بشأن ما يمكن أن يتعاطى به المأخوذون مع أدب كويلهو...

"شكرا...." قالها بانتهاء اللقاء  تركته وفي قلبه شيء من الشرق والشعر والحب وكثير من المواقف والنصوص التي كثيرا ما تصدّت لما هو اعاقي ودمار تجاه الذات الإنسانية...

Digital Camera باولو كويلهو، كشف مرة أخرى عن أهمية دور المبدع في كون مربك وإليكم هذا  اللقاء الحواري :

- عرفت مؤلفاتك  جمهورا عريضا من القراء في العالم العربي الإسلامي ففي أي سياق تضع ذلك؟

- أولا نحن إخوة بصرف النظر عن كل  مساعي بعث الفوارق بيننا من قبل  المؤسسات والاَخرين،

 وإنني أعمل جاهدا لأجل التقارب وهو شأن الكتّاب العرب الكلاسيكيين الذين عرفت كتاباتهم في البرازيل... إننا نتقاسم ذات القيم ونفس الرعب والأسئلة التي قد نختلف على أجوبتها ولكننا نجتمع في أهيمتها وأرى أن هذه الأشياء المشتركة تجعلني على أمل كبير في أننا قادرون من منطلق التاريخ ومنجز الشعراء والموسيقيين والروائيين والفنانين بصفة عامة على ايجاد حوار فقده الساسة وعجزوا عنه من زمان...

- اختلف النقاد بشأنك فهناك من يرى ثراء وأهمية ما تكتبه وهناك من يرى العكس فكيف ترى الامر؟

- أكتب لنفسي أولا وفيما بعد أرى أن الجميع أحرار والنقد حر في حبه  للنصو ص أو تركها، أنا

كتبت ليفهمني الاَخر بطريقة جيدة... ولا أنتظر شيئا من النقد سواء الذي يمدحني أو ذاك الذي يذمني. هذه ليست أمنياتي وأهدافي، ما أرمي إليه هو أن أكون قادرا على أن أفهم كإنسان وهذا مهم بالنسبة لي في سياق تجربتي في  الكتابة.

- الكتابة كفعل حضاري في  هذا الكون؟

- فعلا كما قلت لك نحن لن نقدم أجوبة على أسئلة الكون، فالأجوبة الحقيقية كامنة في كل قلب ولكن

على الأقل نستطيع تقاسم الهواجس والقضايا والاسئلة باعتبارنا مشتركين في الإنسانية التي تعيش      

والاَن فإن رجال الأدب والفنانين بصفة عامة مسؤولون أمام هذه المعاني والمشتركة.

- الأمكنة...الكتابة .. وباولوكويلهو؟

- أنا هنا بعيون الطفل وليس بتجربتي كإنسان ولكنني أخذت بالأشياء وبالتفاصيل الصغيرة لاننا نشعر أكثر بذواتنا في مثل هذه التفاصيل، زرت في السابق مدنا بالعالم العربي وفي اول مرة حين زرت طنجة المغربية سنة 1982 أحببت هذه العوالم الساحرة التي  كانت تسكنني منذ طفولتي لأني كنت متواصلا مع العالم العربي  الإسلامي من خلال الادب بما هو سفر، اكتشفت ما هو خيالي وعجيب كان يسكنني قبل الحلول بالمكان ولكن فيما بعد رأيت الواقع في علاقته بما هو متخيل      ولمست حقيقة ما كان في علمي وما حدّثت عنه. لديكم ثقافة استثنائية أستفاد منها العالم والانسانية كثيرا وأنا ممنون لكم بكل هذا ولعله من اسباب درجة انتشاري وقراءتي من قبل الكثيرين وهذا يحسب لكم في سياق الثقافة والحضارة....

- الترجمة والتواصل؟

- صحيح هناك مشلكة تواصل أكثر تتمثل في غياب الترجمات  وندرتها وهذا حاصل لدينا كبرازيليين وهو أمر صعب على الأدب والثقافة فأنا لم أتخيل يوما أن أترجم إلى اللغة العربية لأن الأمر لم يكن من تقاليدنا. هناك معضلة لدى الأدباء البرازيليين في الترجمة لو استثنينا تلك الترجمات إلى البرتغالية والاسبانية مثلا...

هذا أمرصعب رغم أنني ترجمت إلى اكثر من ستين لغة وانتشرت في حوالي 160 بلدا وهذا شأن القارئ الذي اهتم بكتبي وقرأني بل وتطوع لفعل ذلك، ولذلك بلغت كتبي بلدانا عديدة مثل الصين       والإمارات العربية المتحدة وتونس...هكذا كان الأمر،فألف ليلة وليلة قد سافرت إلى أنحاء العالم عبر الإنبهار بقراءتها ووجود الرغبة الإنسانية المشتركة في عالمها الأدبي الساحر.

- الكتابة وسط هذه الفواجع والكوارث؟

- العالم كان دائما مأخوذا بالحروب وبالدمار منذ أزمنة قديمة والاَن بشكل مختلف ويبدو أن الإنسانية كانت في هذا السياق من الصراع والمواجهة وعلى الفنان أن يبحث عن أبعاد أخرى لإعطاء المعاني النبيلة للحياة، نحن لا نستطيع  إيقاف الحروب.

- ورسالتك إلى امبراطور الحرب.. بوش؟

- قبل حرب العراق كتبت عديد النصوص التي انتشرت في العام وعارضت غزو العراق والحرب رغم ما حدث من مدّ عالمي ضد الحرب وما شاهدناه من احتجاجات في الشوارع فإن قرار الحرب كان من قبل سياسي رأى ضرورة ذلك وهذا لا يقلل من القوى المعارضة للحرب بل هو دافع للأمل من قبل معارضي الحرب.

هناك جانب عريض من الامريكيين عارضوا الحرب ولكن السياسيين عديمي الرؤية المستقبلية هم الذين قرروا الامر وهذا سخيف ولذلك نراهم الاَن يتخبطون ولا يعرفون مخرجا ملائما  من الورطة.

إن أمثالنا من الناس الواعين بالأهمية الثقافية والإنسانية والساسة بالمعنى الكلاسيكي والإغريقي، كانوا دائها في خانة مضادة للخراب والحروب.

نحن في مفترق صعب يتطلب منا الكثير من الجهد والشجاعة لمعارضة ذلك حتى لا نفقد الامل باعتبارنا من كائنات هذا العالم.

- هل هذا دور الكاتب؟

- هو دور الجميع وهذا ما أراه جميلا في حضارتكم فكل الناس أمام هذا الأمر ونستطيع إيجاد نخبة و لكن الأمرمطروح على الجميع ومن ضمنهم الأدباء....

- شعراء العالم أطلقوا بيانا من موقعهم من أجل دور اَخر جديد وحيوي في هذا العالم؟

- هو ككل دور فاعل ينضاف إلى جملة أدوار القوى الحية عبر الصراع من أجل ترسيخ قيم سامية،     

وهذا ديدن المبدع في هذا العالم. وكل مانيفستو في النهاية ضرب أسطوري يهدف إلى نحت التواصل مع الاَخر...

- شاعر قريب من باولو؟

- هو برازيلي ويدعى مانويل بانديرا، أنا أحًبه كثيرا.

- حضورك بتونس؟

- هي زيارتي الاولى وقد أعجبتني بالإضافة لما وفرته لي من لقاء جمعني بقرّائي، المعرض ممتلئ بجمهور الكتاب وأتمنى احترام وتقدير الأدب، أقدر عاليا شراء الكتب المختلفة لقرائتها وهذا ما شاهدته....

- رسالتك قبل غزو العراق والمليار قارئ؟

- هذه الرسالة كتبتها قبل غزو العراق وقرأها حوالي مليار قارئ تكمن أهميتها في هذا الدور الذي

نقوم به ككتاب وأدباء وشعوب وهي ضد هذه النزعة المعادية للإنسانية التي تضع العالم بأسره في خطر وقد كان هذا موقفي ليس كبرازيلي فحسب بل لفائدة الامريكيين الذين صاروا الاَن أكثر فأكثر معارضة للحرب.

-  كويلو ...نوبل....ما الأمر؟

- (يضحك)... هي أعلى من قدراتي، ولأن الأمر يتجاوزني ويخصهم هم (جماعة نوبل).

- وأخيرا

- يجب أن نتسلح بالشجاعة عند كل صباح...

***

- شمس الدين العوني

 

زهير الخويلديترجمة وتمهيد: زهير الخويلدي

"نشهد اليوم اضطرابًا غير مسبوق في عملية العمل والاستهلاك المتسارعة التي اعتدنا على العيش فيها"

حنة أرندت 1906-1975 هي واحدة من أهم المثقفين في القرن العشرين، لقد تناولت ظواهر الفلسفة والسياسة والأخلاق وتعقلت فوضى العالم ونشطت في مناهضة للنازية وكانت في الوقت نفسه مقاتلة في مجال حقوق الإنسان ونبهت من الأخطار التي تهدد الديمقراطية وقاومت للاستبداد وانخرطت بقوة في المعارك الرئيسية وفكرت في الحدث وفي هشاشة الإنسان وعاشت في حياتها ما افترضته من أفكار جادة.

تحاول حنة أرندت أن تصف الوضع البشري بطرحها الاسئلة الاشكالية التالية: ترى من نكون؟ وأين نحن؟ وما العالم الذي نسكنه؟ وما طبيعة العصر الذي نعيش فيه؟ وماهو المصير الذي ينتظرنا؟ وكيف يمكننا أن نتغلب على هشاشتنا ونصنع المشترك؟ وهل ارادة الحياة المشتركة ممكنة؟ ومتى تتحقق كرامة الانسان؟

جرت مقابلة حنة أرندت مع غونتر غاوس في ذروة الجدل الناجم عن نشر كتاب "إيخمان في القدس"، وهو رواية لمحاكمة المجرم النازي، والمتعصب للحماس النهائي. وتنقسم هذه المقابلة التي بثها التلفزيون الألماني في 28 أكتوبر 1964 الى قسمين: الأول جاء بعنوان: ماذا تبقى؟ اللغة الأم باقية "، بينما جاء القسم الثاني بعنوان" الفهم والسياسة وتحتوي أيضًا على تعقب لمحاور الفعل والمعرفة والفكر والحق.

في هذا النص تؤكد حنة أرندت على فكرها السياسي فيما يتعلق بمشاكل اجتثاث، والانتماء قبل كل شيء إلى لغة الأصل، والتي تقاوم حتى في المواقف الأكثر صعوبة كطريقة معينة للنظر إلى العالم. في الوضع السياسي الحرج، يمتلك الفكر القدرة على منع القيم الخاطئة والمعتقدات الخاطئة، وبالتالي، إعدادنا لهيئة الحكم، التي هي الأكثر نشاطًا للأنشطة العقلية. لكل هذه الأسباب، التي يجب أن تضاف إليها وظيفة التنظيم الأخلاقي، نرى أن الفكر يحتفظ بصلات وثيقة مع العمل والسياسة وعالم المظاهر. على الرغم من أنها تكتشف، من خلال زيارة أنقاض التقاليد الفلسفية، أسباب اعتراض الفكر دائمًا على مقتضيات العمل ومآلات السياسة، ترفض أرندت الاعتقاد بأنه لا مكان طاهر ونظيف في حياة الانسان العادي.[1]

في المقالة الثانية المقترحة هنا معنونة "الفهم والسياسة"، تعالج أرندت مسألة خراب الفطرة السليمة. بالنسبة لها، أدى انهيار المجتمع الطبقي إلى خراب الأفراد، أي إلى اقتلاعهم الاجتماعي والثقافي. خسروا، ثم انسحبوا نحو الشمولية التي قدمت تماسكًا معينًا. عمله الرئيسي الآخر هو مقال عن محاكمة أدولف أيخمان، أحد منفذي الحل النهائي. في أيخمان في القدس، تصف الضابط النازي بأنه رجل عادي، محروم من الضمير، يوضح الفكرة الشهيرة "تفاهة الشر". يظهر بقوة أن أيخمان كان راضيًا عن الامتثال للأوامر. كما أن أعماله الأخيرة على اتصال مباشر مع النظام. الشمولية لم تعد سياسية، إنها اقتصادية الآن: الرأسمالية تنتصر. هذه هي حالة الإنسان الحديث وأزمة الثقافة. لذا تنتقد تفوق عالم العمل والسيادة التي تمارس ضغطًا متزايدًا على الأفراد: يجب على الجميع القتال من أجل البقاء. هذا التجريد من الإنسانية يُخضع المواطن لإملاءات الاقتصاد ويفقر فكره السياسي. كل المساحة العامة هي التي تعاني.

في هذا المقابلة التلفزية تعلن أرندت عن موقفها من هتلر والنازية وتضع النقاط على الحروف في نضاله الملتزم:"لقد اتبعت بنفس الوتيرة عن طيب خاطر، على الأقل ليس في قبضة الإرهاب، بل كانت حالة تخلي. لقد خلقت هذه الحركة نوعًا من الفراغ من حولك. عشت في بيئة فكرية، واستطعت أن أرى أن المحاذاة بين المثقفين هي القاعدة - وليس بين الآخرين ... (...) يعتقد بعض الناس حقا! لم يمض وقت طويل، البعض لم يمض وقت طويل على الإطلاق. لأن لديهم نظرية حول هتلر، أفكار مثيرة للاهتمام، تخيل، نظريات رائعة ومثيرة ومتطورة! الأشياء التي تحوم فوق مستوى التفكير المعتاد! بالنسبة لي كان الأمر بشعًا. لقد حوصر هؤلاء المثقفون بسبب نظرياتهم الخاصة. هذا ما حدث بالفعل "[2].

بعد ذلك تطرح حنة المسالة النسوية بالتفريق بين الفكر الذكوري الذي يسعى الى التاثير والفكر النسوي الذي يكتفي بالفهم فقط وذلك بقولها في نفس المقابلة:" عندما سأل الصحفي الألماني غونتر غاوس، في برنامجها التلفزيوني المعنون في الشخص Zur Person، حنة أرندت:

 غاوس: عملك - سيكون لدينا بالتأكيد فرصة للعودة إليه بالتفصيل - موجه بشكل كبير نحو معرفة الشروط التي تحدد العمل والسلوك السياسي. هل تميل أعمالك إلى التأثير على عامة الناس، أو هل تعتقد أنه في الوقت الحاضر لم يعد هذا الإجراء ممكنًا؟ إلا إذا كانت مشكلة مثل هذا الجمهور تبدو ثانوية بالنسبة لك؟

أرندت: مرة أخرى، الأمر معقد للغاية. لأكون صريحًا تمامًا، أود أن أقول أنه عندما أعمل، ليس لدي أي اهتمام بالعمل أو الكفاءة.

غاوس: ولكن عندما ينتهي عملك؟

أرندت: لذلك انتهيت منه. الشيء الرئيسي بالنسبة لي هو أن أفهم: يجب أن أفهم. وتأتي الكتابة معي أيضًا من هذا الفهم: فهي أيضًا جزء من عملية الفهم.

غاوس: إذن، عندما تكتب، فإن الكتابة تفيد المزيد من المعرفة؟

أرندت: نعم، لأنه في ذلك الوقت يتم تحديد نقاط معينة وإصلاحها. لنفترض أن لدينا ذاكرة جيدة جدًا حتى نتذكر كل ما نفكر فيه: أشك كثيرًا في معرفة كسولة، لأنني كنت سأكتب أي شيء كتابيًا. ما يهم هو عملية التفكير نفسها. عندما أتقنها، أشعر بالسعادة من جانبي، وعندما أصادفها بشكل كاف عن طريق الكتابة، أشعر بالرضا المزدوج. لطرح سؤالك حول التأثير الذي يمكن ممارسته، فهو - إذا سمحت لنفسي أن أكون ساخرة - سؤال ذكوري للغاية. لدى الرجال دائمًا رغبة كبيرة في التأثير، لكنني أراها بطريقة ما من الخارج. التأثير علي؟ لا، ما أريد أن أفهمه، وعندما يفهم الآخرون أيضًا، أشعر بالرضا مقارنةً بالشعور الذي تشعر به عندما تكون على أرض مألوفة."[3]

والحق أن فكر حنة أرندت يسمح لنا بالتفكير في الحاضر وما نعيشه اليوم من أزمات تتخذ حدة استثنائية في مفاهيم معينة: الحدود ومستقبل أوروبا وهشاشة الديمقراطية والمنفى وينير الراهن بطابعه المفاجئ. لذلك ليس من السهل فهم أفضل لهذا الفكر الذي أنتجته أرندت، هذا الفكر الذي يمكن تخطيطه قليلاً في النهاية، هذا الفكر الذي يتم استدعاؤه بقوة، بما في ذلك من قبل السياسيين، في الوقت الحالي. إنها مفكرة تستخدم من حيث الاتصال السياسي والأيديولوجي، لكنها فيلسوفة معقدة للغاية، يجب أن نحاول فهم فكرها على عدة مستويات: الفلسفية والفكرية والأدبية والايتيقية، ويجب أن يتم وضعها في سياق تاريخي، لأن حنة أرندت تغذت من الدراما العظيمة للتاريخ ؛ لقد فكرت في ما مرت به الانسانية من تجارب وحروب ولقد حاولت التقريب بين حياتها وفكرت فيما عانته في عملها من مشاكل. لكن لماذا عاشت مع حنة أرندت مع الأفكار المبهرة التي كانت لديها، والمفاهيم التي طورتها، وظلت مترددة في مواجهتها؟ ألم تصرح بان الشر الذي يعاني منه البشر على مر التاريخ منقوش في فراغ الفكر أو في الفكر الفارغ؟

 

كاتب فلسفي

......................

أجرى المقابلة مع حنة أرندت الصحفي غونتر غاوس للتلفزة الالمانية بتاريخ 28-10- 1964

المصدر:

Hannah Arendt, La tradition cachée. Le Juif comme paria, trad. S. Courtine-Denamy, édition Payot , Paris , 2019. 240 pages.

هوامش

[1] Hannah Arendt, la langue maternelle,  avec une préface de Hans Jonas, Eterotopia France, collection RHIZOME, Paris, 2015.

[2] Texte complet de l’entretien publié dans La tradition cachée, Christian BourgoisTraduction de Sylvie Courtine-Denamy. , pages 221-256.

[3] « Seule demeure la langue maternelle », in La tradition cachée. Le Juif comme paria, trad. S. Courtine-Denamy, Paris, Bourgois, pp. 224-225.

 

1559  ناومي أورسكس حوار مع المؤرخة الأميركية أ. د. ناومي أورسكس وحديث عن علاقة مُناهضة العلم بالاحتجاجات الحالية في الولايات المتحدة الأميركية وتفاصيل أخرى:

حاورها كريستوفر شرادر/ ترجمة: بشار الزبيدي


كريستوفر شرادر:

لقد اعتدنا تقريبا على حقيقة أن الباحثين يتعرضون للهجوم وكذلك انتشار الأخبار المُزيفة حول موضوع المناخ. لماذا يحدث هذا الآن بالتزامن مع وباء كورونا؟

ناومي أورسكس:

لأن نفس الآليات مُستمرة. نحن نعيش في عالم، وهذا ينطبق بشكل خاص علينا نحن في الولايات المتحدة، حيث يتم تشويه صورة الحكومات. لقد بنت الدوائر اليمينية مع مصالحها التجارية رواية مفادها أن الحكومة عاجزة والقطاع الخاص يتسم بالكفاءة. في الولايات المتحدة، يحتفظ الحزب الجمهوري بهذا الموقف المُناهض للحكومة، على الرغم من أنه يمثل الآن تلك الحكومة.

كريستوفر شرادر:

هذا سيئ بما يكفي، ولكن ما علاقة ذلك بالعلم بالضبط؟

ناومي أورسكس:

لنأخذ مثال منظمة الصحة العالمية: هاجمها دونالد ترامب بعنف. ولكن، على عكس خُطاباته العنيفة، فهي مُنظمة فعالة للغاية للتنسيق الدولي، وفي نفس الوقت تُظهر مدى أهمية العلم والحقائق. لذا كان عليه أن يشوهه صورتها ويحرمها من مواردها المالية. هذه هي نفس الوصفة كما هو الحال مع تغير المناخ؛ حيث يتم مهاجمة الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ، وهناك يتعرض الفريق الحكومي الدولي المعني بتغير المناخ للهجوم، والأدلة العلمية موضع خلاف، ويُقدَّم الأمر برمته على أنه مُبالغة يروج لها اليسار.

كريستوفر شرادر:

كيف أثر ذلك على جائحة كوفيد ١٩؟

ناومي أورسكس:

في وقت مبكر من شهر كانون الثاني كانت هناك أدلة على وجود فيروس جديد خطير وسينتقل أيضًا إلى الولايات المتحدة. ومع ذلك، رفضت إدارة ترامب تصديق هذه المزاعم. كانت استراتيجيتهم مثلما تعاملوا مع موضوع تغير المناخ تمامًا: إنكار الحقائق المقبولة علمياً. كان بإمكانهم القول: نعم، هذا صحيح، دعنا نرى كيف يمكننا تعزيز القطاع الخاص من أجلِ درء الخطر. وبدلاً من ذلك، انكر اليمين هذا الخطر لأن القطاع الخاص لا يستطيع حل مثل هذه المشاكل بمفرده. وبدلاً من الاعترافِ بمثل هذه الحدود، ينكر أصوليو السوق المشكلة، ولهذا السبب كان يتعين عليهم أيضًا تشويه سُمعة العُلماء وإثارة الشكوك حول نتائجهم.

كريستوفر شرادر:

ماذا تعنين بذلك بالضبط؟

ناومي أورسكس:

ثمة سبب يجعلنا نتحدث عن "الصحة العامة". يدفع الجمهور المال للأبحاث التي تدرس المخاطر والحلول الممكنة. وهي أيضًا مُهمة عامة لأن الشركات الخاصة لن تفعل ذلك. إن الاحتفاظ بمليار من أقنعة الوجه في المخزون ليس نموذجًا تجاريًا. لدينا الحكومة لذلك، لأن احتمال الربح لا يشجع الناس على تخزين الإمدادات الكافية لحالات الطوارئ. إذا كنت لا تريد الاعتراف بكل هذا، فعليك أن تخترع شيئًا.

كريستوفر شرادر:

باختصار: أن الدولة القوية هي دولة يسارية علمية بالنسبة للمنظرين المحافظين وهي من تقترح حلولًا للمشكلات الكبيرة التي لا يُمكن إلا لحكومة تتمتع بسلطة قوية أن تتخذها؟

ناومي أورسكس:

نعم، وبهذا بدأ رونالد ريغان. ففي حديثه عندما تولى منصبه، كان لديه شعار: الحكومة ليست الحل لمُشكلتنا، بل هي المُشكلة. لم يكتشف دونالد ترامب هذا الأمر.

كريستوفر شرادر:

هل يرى مواطنوكم الآن أن الحكومة القوية هي وحدها القادرة على المساعدة في مثل هذه الوضع؟ ففي نهاية الأمر، كان من المُهم للغاية بالنسبة لترامب أن يكون توقيعه مطبوعاً على الشيكات التي استخدمتها الدولة لدعم المواطنين. هل تغير شيء ما الآن من هذا النفور المُضاد لسلطة الدولة؟

ناومي أورسكس:

هذا يضع أيضًا اليمين في ورطة ويجعله يبدأ في قول أشياء سخيفة. يدرك الناس أنه لا يمكن لأحد التغلب على هذه الأزمة بمفرده. ولهذا السبب صوت الجمهوريون في الكونجرس لصالح حزمة مساعدات حكومية. لكن لم يعجبهم ذلك، وتجادلوا مع الديموقراطيين حول كل التفاصيل. وبينما يُحاول الجمهوريون وضع ذلك في صالحهم، فإنهم سيواصلون في الوقت نفسه الكفاح ضد أي نوع من التغير الدائم.

كريستوفر شرادر:

في قضية تغير المناخ فإن نقطة الخلاف هي أسلوب الحياة: استهلاك الطاقة، قيادة السيارة، تناول اللحوم، أشياء من هذا القبيل. ولكن مع ظهور فيروس كوفيد ١٩، بدت الأمور أكثر جدية لأنها تتعلق بالصحة. إذا تم تجاهل النتائج التي توصل إليها الباحثين، يُمكن أن يموت الناس. وقد مات الناس بالفعل.

ناومي أورسكس:

الناس يموتون أيضا بسبب تغير المناخ، ولكن موتهم لا يتم بطريقة مباشرة أو يبقى مُبهم. ولكن في حالة فيروس Covid-19، فالأمور تبدوا واضحة. ومن منظور الإيديولوجيا الجمهورية فالجائحة هي علم الأمراض، والهوس المرضي الخطير. بدأ الأمر كحجة مع بعض مُتطلبات الحقيقة: لايمكن للحكومة أن تفعل كل شيء بشكل مثالي. وقد لا تكون فكرة جيدة إذا استولت الدولة على الاقتصاد. ولكن بعد ذلك أصبح الاعتقاد: لا تستطيع الحكومة أن تفعل شيئًا، ويُمكن للقطاع الخاص أن يفعل كل شيء.

كريستوفر شرادر:

هذا النوع من العداء النيوليبرالي للدولة موجود في العديد من البلدان ويبدو أن لهذا الأمر ارتباط: تعكس معدلات الوفيات درجة التصلب الأيديولوجي.

ناومي أورسكس:

يتبين لنا التالي: إن مسألة العقيدة تقسم المجتمع إلى قبائل مُختلفة. إذا كنت مُحافظًا مثل الناس من حولك، فأنت ترفض العلم على أنه يساري، لأن العلم يدعم موقف خصومك السياسيين في قضايا مثل تغير المناخ أو حماية البيئة. وهذا يخلق نمطًا من العداء للعلم ومعرفة الخبراء بشكل عام.

كريستوفر شرادر:

هل هناك أي أمل في انحسار الجائحة؟

ناومي أورسكس:

يُمكن القول أن الناس في هذه الأوقات يفهمون أن الوضع مُختلف، وأن هذا التفكير القبلي يؤذي الشعب الأميركي. وهذا هو الحال مع العديد من الناس: معظمهم بقوا في المنازل، وحموا أنفسهم ويتفقون مع العلماء على أننا يجب أن نُقيد الحياة العامة العادية. وأن حماية الصحة أكثر أهمية من الاقتصاد.

كريستوفر شرادر:

هل هذا تناقض صريح؟

ناومي أورسكس:

لا، الجمهوريون يريدوننا أن ننظر إليه على أنه إما قرار أو قرار. ومن ثم اعتبار الاقتصاد أكثر أهمية، أو على الأقل أن تكون المخاطر الصحية مُنخفضة.

كريستوفر شرادر:

قالوا: أنهم يعتقدون أن الناس يفهمون شيئًا. هل يُمكن الاستدراك بـــ"لكن"؟

ناومي أورسكس:

لكن الاستقطاب السياسي لا يزال قائماً. إنه كبير لدرجة أنه في نفس الوقتِ الذي يبقى فيه معظمهم في المنزل، يسير آخرون في الخارج دون قناع ويرون فيه تعبيراً عن هويتهم: "انظروا، أنا مستقل ولا أدعكم تُملون عليّ ما يجب أن أفعله".

كريستوفر شرادر:

هل هذا الانقسام القبائلي في جائحة كوفيد ١٩ له أيضًا مكون جغرافي؟ ينتشر المرض في المدن الكبيرة وعلى الساحل الشرقي حيث يصوت الكثير من الديمقراطيين. ربما أنصار الجمهوريين أقل ضررا من ذلك في مناطقهم المركزية؟

ناومي أورسكس:

ليس الأمر بهذه السهولة. قد يعطي الانطباع بأن نيويورك تضررت بشدة. وهنا في ماساتشوستس، حيث أعيش، أخذ الناس كورونا على محمل الجد في وقت مبكر، ولكن هنا، على أي حال، أنت تتبع القواعد. هذا هو إرث البيوريتانيين الذي يمتد لــ ٣٠٠ عام، والذين كانوا أول الأوروبيين الذين استقروا هنا. بشكل عام، تُظهر استطلاعات الرأي أن الانقسام يتبع نفس الخطوط المُعتادة، وكان لهذه العناصر دائما مكون جغرافي.

كريستوفر شرادر:

أين تمتد الخطوط الفاصلة؟

ناومي أورسكس:

المدن الحضرية في مواجهة المناطق الريفية. في المدن الكبرى، يفهم الناس ما هو تغير المناخ وكوفيد-١٩، وهم يحترمون العلم. ولكن حتى في ولاية ليبرالية مثل كاليفورنيا، في الوادي الأوسط الريفي، فإن العديد من الناس الذين يعادون نتائج الأبحاث، يصوتون لصالح ترامب، ويؤمنون بأيديولوجية "لا تقل لي كيف ينبغي أن أعيش".

كريستوفر شرادر:

ربما هم حقا لا يتأثرون كثيرا بكوفيد-١٩ في الريف؟

ناومي أورسكس:

هم لديهم تلفاز وقد يكون من الطبيعي ألا تتأثر المناطق تأثرا ً سيئاً وأن يتساءل السكان لماذا ينبغي عليهم تقديم الكثير من التضحيات. ولكن بعد ذلك أيضا لم يفهموا كيف تنتشر مسببات الأمراض. إذا سافر شخص ما من فريسنو في الوادي الأوسط إلى العاصمة ساكرامنتو لشراء شيء لمزرعته، فهو مُعرض للخطر مثل سكان المدينة هناك، وربما يجلب الفيروس معه إلى المنزل.

كريستوفر شرادر:

من فشل في تفسير ذلك؟

ناومي أورسكس:

حسنًا، لم يشاهد مؤيدو ترامب في الغالب قناة CNN أو التلفزيون العام PBS، وإنما شاهدوا قناة فوكس نيوز. والحكومة لم تقم بالمساعدة إطلاقا. لقد قال ترامب الكثير من الأشياء الكاذبة والمُضللة. وإذا كان الشعب الأميركي مرتبكاً، فلا عجب أن يعمل العديد من الناس من الطيف السياسي اليميني بجد لإرباكنا بشأن مثل هذه القضايا العلمية. وترامب هو واحد منهم.

كريستوفر شرادر:

في الأخبار التلفزيونية الألمانية رأينا مرارا وتكرارا صورا لمظاهرة في دنفر، حيث تصرخ امرأة من شاحنة صغيرة بوجه ممرض. وهي تساند تخفيف التدابير، وهو يقف ضدها ويمنع بسيارة كورسو احتاجها من خلال الوقوف في الشارع. ولأنه من أصل آسيوي، سرعان ما أصبحت كلماتها عنصرية.

ناومي أورسكس:

من الواضح أن تقسيم المجتمع يحمل مكونات عنصرية. وبالإضافة إلى ذلك، غالبا ما يتم وضع الأوبئة والأمراض المعدية بسرعة في نظرة عالمية شوفينية، لأن اللوم يقع على أي مجموعة عرقية أخرى. كما حاول ترامب تصوير كوفيد-١٩ على أنه فيروس صيني، ولكن لحسن الحظ لم يتطور هذا الموضوع. على الرغم من أن البعض لا يزال يعتقد أن مُختبر في الصين كانت وراء مسببات الأمراض.

كريستوفر شرادر:

إن الاضطرابات التي تهز بلدك حاليًا ترجع إلى العنصرية الراسخة تجاه الأمريكيين من أصل أفريقي، والتي انكشفت في وفاة جورج فلويد بشكل مأساوي. هل هناك أي صلات في هذا الصدد مرتبطة بمسألة الدولة والعلم؟

ناومي أورسكس:

بالتأكيد هناك صلات مع الدولة. كان هناك عُنف مؤسسي ضد الأمريكيين الأفارقة في بلدي طوال تاريخه. الآن نرى المزيد والمزيد من الأدلة بفضل مقاطع فيديو الهواتف الذكية ووسائل التواصل الاجتماعي. وهجمات الشرطة على المتظاهرين ستؤدي إلى تفاقم الوضع.

كريستوفر شرادر:

ألا يُظهر فيروس كوفيد ١٩ أيضًا العنصرية لأن الأمريكيين من أصل أفريقي لديهم مُعدل وفيات أكبر بثلاثة أضعاف من البيض؟ هل يلعب هذا دورا في الاضطرابات؟

ناومي أورسكس:

الاضطرابات من هذا النوع لا تتعلق أبداً بشيء واحد فقط. بعض المسببات تثير الغضب العميق والإحباط. والواقع أن الأميركيين الأفارقة يعانون بشكل خاص من هذا الوباء. هناك عدة أسباب لذلك: نسبة أعلى منهم مما كانت عليه في المجموعات الأخرى تعاني من مشاكل صحية، مما يجعل مسار الخطورة بعد إصابتهم أكثر احتمالًا. كما أنهم أكثر عُرضة للقيام بوظائف لا يُمكنهم القيام بها من المنزل. ففي نهاية الأمر، أعلن أيضا ً أن سائقي الحافلات والعاملين في المصانع التي تُعبأ فيها اللحوم هم موظفون لا غنى عنهم. هذه صورة من صور نفاق مجتمعنا: يجب على السود واللاتينيين الاستمرار في العمل حتى نتمكن من الحصول على اللحوم البيضاء. ولكننا ما زلنا لا نساعدهم بشكل صحيح إذا تعرضوا للمرض.

كريستوفر شرادر:

كان هناك الكثير من الاهتمام في ألمانيا ففي التظاهرات ضد القيود، صور المشاركون الأفراد بيل جيتس على أنه الشرير الأكبر. ما هو الدور الذي تلعبه نظريات المؤامرة في الولايات المتحدة؟

ناومي أورسكس:

هناك العديد من هذه القصص، ولا أحد يعرف كم من الناس يؤمنون بمثل هذا الشيء. بيل غيتس يتصدر مرارً وتكراراً المشهد لأن أمواله تعزز في الواقع تطوير اللقاحات كالتزام خيري من مؤسسته. إذا كنت لا تثق في التطعيمات – وهذا غالبا ً ما يكون جزءاً من الهوية القبلية الجمهورية؛ فإن غيتس هو خيار واضح للشر الخارق. وبالإضافة إلى ذلك، ازدادت الهجمات من اليمين ضد جورج سوروس، المُستثمر الرئيسي. ويقال إنه يقف وراء الوباء بطريقة مُشينة. وهكذا تخدم هذه الشائعات أيضاً مُعاداة السامية الكامنة.

كريستوفر شرادر:

ما مدى خطورة مثل هذه التصريحات؟

ناومي أورسكس:

يمكن أن تتسبب أساطير المؤامرة في إحداث ضرر حقيقي. ومع ذلك، أنا أكثر قلقا من أن العديد من الأمريكيين تم إقناعهم بأن اللقاحات خطيرة أو أن التغير المناخي لا يشكل خطورة لأن الحزب الجمهوري يُخبرهم بذلك منذ ٣٠ عامًا. هذا الموضوع أكثر انتشارا عند الكثير من الناس الذين يذهبون لصناديق الاقتراع وهذا الأمر يسبب الكثير من الضرر.

كريستوفر شرادر:

غالبًا ما تسير الأخبار المزيفة جنبًا إلى جنب مع نظريات المؤامرة. مؤخرًا تم إجراء تحليل في ألمانيا: أن القليل مما ينتشر هو ببساطة اختراع، وعادة ما يتم تحريف أجزاء من الحقيقة. في ازمة وباء Covid-19 بدا أيضًا أن هناك نصائح خاطئة، يُفترض أنها مفيدة. هل تبدوا هذه الأمور حديثة العهد؟

ناومي أورسكس:

حدث ذلك من قبل ويمكن استخدام ذلك لدعم الموقف الخاص حول موضوع أن العامل المُمرِض غير ضار في الواقع أو يَسهل السيطرة عليه. تحريف الحقائق هو خدعة قديمة على أي حال. وهذا يجعل من الصعبِ مُحاربة مثل هذه الأخبار المزيفة: فهي عموماً ليست أكاذيب، بل اقتطاعات، أو أنصاف حقائق، أو حقائق سطحية أو تفسيرات خاطئة. نرى ذلك باستمرار مع مُنكري التغيرات المناخية.

كريستوفر شرادر:

كيف سيؤثر وباء كوفيد ١٩ على مكانة العلم؟ هل سيأخذ المزيد من الناس النتائج والتحذيرات على محمل الجد؟

ناومي أورسكس:

حتى قبل أسبوع، كُنت أتوخى التفاؤل بحذر. لقد شهدنا قدرًا كبيرًا من التقارير حول أساليب العمل العلمية ونقاط قوتها وضعفها ونتائجها. وقد قَدمَ الصحفيون إلى حد كبير تقارير جيدة عما نعرفه وما لا نعرفه ولماذا يستغرق تطوير اللقاح وقتًا طويلاً. الناس مهتمون، ويريدون فهم ذلك. كما تبين أيضًا أن الأمريكيين لديهم ضمير وقلقون بشأن الصالح العام.

كريستوفر شرادر:

ولكن؟

ناومي أورسكس:

ولكن الجدل سلط الضوء على الانقسامات العميقة في هذا البلد. وما حدث في الأسبوعِ الماضي: لقد عزز كل من فيروس كوفيد ١٩ وعنف الشرطة أحدهما الآخر، وأظهرا بوضوح مدى سوء مُعاملة الأمريكيين الأفارقة. ليس حتى كمواطنين من الدرجة الثانية، وإنما من الدرجةِ الثالثة، وهذا يحدث منذ فترة طويلة. انا مصدومة للغاية: والداي كانا ناشطين في مجال الحقوق المدنية، وقد نشأت في هذهِ الحركة. لم نكُن ساذجين، لكننا اعتقدنا أن البلادَ ستتغير بفعلِ قوانين المساواة في المعاملةِ وقوانين التصويت.

كريستوفر شرادر:

ألم تتغير الأحوال في البلاد؟

ناومي أورسكس:

لقد تغيرت بالطبع، على سبيل المثال، تحسنت حياة الأمريكيين من أصل أفريقي في مدن الجنوب. قبل ٥٠ عامًا، كان لا يُمكن تخيل أن يشغل الأمريكيون من أصل أفريقي بعض المناصب التي يشغلونها الآن.

كريستوفر شرادر:

على سبيل المثال باراك أوباما

ناومي أورسكس:

نعم، لكنه رقمٌ صغير جدًا. ثمة طبقة براقة من التقدم في الظاهر؛ لكن معظم الأمريكيين الأفارقة ينتمون إلى الفئة الدنيا ويعاملون بتعالٍ مُطلق من قبل الشرطة. يبدو أننا لا نعرف كيف نُعالج مثل هذه الأمور، لذا فهي لحظة مؤلمة.

 

.........................

معلومات عن ضيفة الحوار:

ناومي أورسكس: بروفيسورة في تاريخ العلوم في جامعة هارفارد، تعمل في تاريخ أبحاث التغير المناخي وكيفية التصدي له. أصبحت معروفة من خلال كتاب «تجار الريبة» بالاشتراك مع الكاتب إريك كونواي.

عن مجلة Spektrum.de الألمانية

 

رضوان ضاويترجمة عن الألمانية: رضوان ضاوي

- مجلة تسايتتسايشن (zeitzeichen): سيدي البروفيسور لاوستر، ما هو التأثير الأقوى للإصلاح؟

- جيورج لاوستر: أعتقد أن التأثير الأقوى للإصلاح هو التأثير الديني. كانت رسالة الإصلاح إلى الناس تبليغ الوعي بأنّ الفرد يمكن له أن يملك تلك العلاقة المباشرة مع الله وأن الكنيسة ليست سوى وسيلة لضمان استمرارية تلك العلاقة معه. وعلى هذا النحو يكون الإصلاح قد تسبب في ثورة دينية في تاريخ المسيحية.

- كون علاقة الفرد مباشرة مع الله والكنيسة ليست مهمة جداً، هذا يؤثر أيضا على المجتمع، أليس كذلك؟

- أولاً، هناك ملاحظة صغيرة: مسألة كون الكنيسة ليست مهمّة جداً غير صحيحة على الأقل بالنسبة لمارتن لوثر، فقد كانت للكنيسة أهمية كبيرة بالنسبة له. هو قام فقط بترتيب علاقة الله المباشرة من أجل التبليغ الكنسي للإيمان. بطبيعة الحال، كان للثورة الدينية التي أحدثها الإصلاح تأثير طويل المدى على المجتمع أيضاً. لأن رؤية لوثر الإصلاحية تعني تقديراً مذهلاً للفردانية. الفرد، إذا جاز التعبير، هو المكان الذي يتجلى فيه الوجود الإلهي. وهذا يعني، في المصطلحات الحديثة، أنّ الفرد لديه حقوق وواجبات، وكذلك مسؤولية خلق الحياة.

- إلى أي مدى طبع هذا الأمر المجتمع في ألمانيا؟ يفكر المرء في فضائل مثل الصدق والثقة والالتزام بالمواعيد والدقّة والاستقامة.

- هذا سؤال صعب. هذا بالتأكيد ما يسمى بالفضائل الألمانية الثانوية، وهي لا تعزى مباشرة إلى الإصلاح. هناك عدد من التطورات الأخرى التي حدثت. لكن، وبشكل عام، الإصلاح هو الشرارة الأولى لهذه التطورات. ومعه تبدأ عملية يكون استكمالها الفعلي في ألمانيا؛ هي عصر التنوير. هنا يتم تحويل العديد من الأمور التي جاءت مع مارتن لوثر وتتم عملية إعادة تشكيلها في مجال الدين.

- لكن عصر التنوير ذهب أبعد من لوثر.

- نعم، إذا جعلت الفرد قويًّا، فعليك أن تجعل عقله قويًّا أيضًا، لقد ذهب التنوير أبعد من لوثير. وهذا ينطبق أيضاً على عرض التسامح الديني.

مع الفضائل الثانوية المذكورة، هناك فرق بين عقلية البلدان البروتستانتية والكاثوليكية

النظرية الكلاسيكية لماكس فيبر تربط نشوء الرأسمالية بمذاهب معينة من البروتستانتية وممارسة حياة المطابقة. على أي حال، نشأ المصرف في إيطاليا في القرن الخامس عشر، أي في منطقة كاثوليكية. ثم وُجد الهولنديون المجتهدون في أنتويرب الكاثوليكية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. أعتبر أن كون البروتستانتية وضعت الاجتهاد عند العمل والإدارة في المقدّمة هو ادعاء إشكالي. في رأيي، يلعب التناقض بين الشمال والجنوب دورًا في العقليات المختلفة في أوروبا وليس بين البروتستانت والكاثوليك.

- مرة أخرى إلى أي مدى تلعب النقوش المذهبية دوراً في جعل العقليات المختلفة بين الشمال والجنوب مرئية، مرة أخرى في أزمة اليورو؟

- في سيرتي الذاتية، من الصعب للغاية بالنسبة لي تحديد التأثيرات التي جعلتني ما أنا عليه اليوم. الأمر الأكثر صعوبة هو تحديد التأثيرات التي سببت وصاغت عقليات معينة للشعوب. من المؤكد أن الإصلاح له نصيب فيه، ولكن ليس لوحده.

لقد ساوى مارتن لوثر المهنة العلمانية بالروحانية، ورأى أيضاً عمل العلمانية كرسالة وبالتالي قيمة كبيرة. هذه الفكرة الثورية أثرت أيضا على الحياة اليومية وعلى تشكيل المجتمعات.

نعم، هذه فكرة ثورية. إن أخلاقيات المهنة اللوثرية هي أن الفئة الدينية للمهنة لم تعد مرتبطة فقط بعمل فكري، بل بالمكانة الذي يحتلّها الإنسان في العالم. حيث يتم وضعه في منصبه، مهنته، ويجب عليه تحمل مسؤوليته أمام الله. وهذا في الواقع أحد الإنجازات العظيمة للإصلاح. ولكن بعد ذلك- في التطبيق المنطقي لهذه الرسالة على المرء أن يثبت أنه لا يوجد شيء مماثل في الجانب الكاثوليكي. وهذا صعب. على أية حال، قد يكون هناك أشخاص كاثوليكيون عاديون ينظرون إلى أعمالهم بوصفها مهنة ويقومون بعملهم باعتباره مسؤولية تجاه الله.

- كيف طبعت الإصلاح وتبعات البروتستانتية مشاعر الناس؟

- من خلال إعادة تقييم الفرد، مهّد الإصلاح الطريق لملاحظة أكبر للذات. في التقوية(Pietismus) ، على سبيل المثال، أدى هذا الأمر إلى الاستيعاب الداخلي، وإلى التديّن الذي يعود إلى التجربة الداخلية. في رأيي، لم يُفرج الإصلاح عن أيّة مشاعر دينية خاصّة، لكنه أطّر باطراد وُجهة نظر على التجربة الداخلية ذات الأهمية الكبرى. وهذا هو الأمر الحاسم.

وينعكس ذلك أيضاً في الأدب، وقد شجّع، على سبيل المثال، السيرة الذاتية.

هذا هو الحال. إن الملاحظة الذاتية، والاهتمام المتزايد بالداخل، كان لهما في الواقع تأثير كبير على الأدب. ولكن حتى في هذه المرحلة، عليك أن تحذر من اللوحة السوداء والبيضاء. أثار الإصلاح أمراً، لكن الكاثوليكية ردّت. وهكذا، ففي القرن السادس عشر، أدرك اليسوعيون أهميّة الشعور مع الثقافة الباروكية، فنشروا ثقافة فكريةً دينية حسيّة جدًا وعاطفية جدًا، وكانت بمعنى أنها دفاعاً ضد البروتستانتية.

- بالتأكيد يجب على المرء تجنب الرسم باللونين الأبيض والأسود في تحليل ووصف الواقع، وبالطبع فإن هوية المسيحيين، أفراداً وشعوباً، لم يتم تشكيلها من خلال المذهب فقط. ومع ذلك: هل توجد- حين نبحث عن كيفية تشكّل المشاعر-  فروقات بين الإصلاح والإصلاح المضاد، بين البروتيستانية والكاثوليكية؟

- وصفت الكاثوليكية بثقافة العين والبروتستانتية بثقافة الأذن. رسّام مثل (بيتر بول روبنز) هو كاثوليكي خالص. في الكاثوليكية، تمثل الفنون البصرية الواقع الإلهي في العالم، بينما في البروتستانتية، يكون التركيز الأقوى إلى حد ما على الموضوع، والتجربة الداخلية، على سبيل المثال من خلال الموسيقى، التي لها أهمية كبيرة جداً.

بالإضافة إلى السماع، تلعب القراءة في البروتستانتية دوراً مهماً. نشأت جهراً العديد من دور النشر في البلدان البروتستانتية. وظهرت هناك الكثير من الصحف حتى يومنا هذا. يمكن للمرء فقط أن يقارن بلداً صغيراً مثل هولندا مع بلد كبير هو إيطاليا.

يمكنني قبول ما تقوله كدليل على ظواهر معينة، ولكن ليس كحكم مطلق. واحدة من أهم روايات الباروك، دون كيشوت، كتبها الإسباني الكاثوليكي ميغيل دي سرفانتس. هناك جدل غريب إلى حد ما في الدراسات الإنجليزية حول ما إذا كان وليام شكسبير كاثوليكياً، كما لو كانت طائفته مهمة جدّاً. هي قوالب بسيطة فقط لا تساعد هنا. لكن يمكن القول بالطبع أنّ موسيقى الكنيسة، ابتداءً من هاينريش شوتز إلى يوهان سيباستيان باخ وجورج فريدريك هاندل، طبعت مناطق بروتستانتية وأثّرت فيها.

- غالبا ما يرتبط الباروك، فيما يتعلق بالعمارة، بالكاثوليكية. ولكن هناك أيضًا كنائس باروكية بروتستانتية مثل ميشيل في هامبورغ وكنيسة النساء في دريسدن. هل اكتفى البروتستانت بمحاكاة الكاثوليكية فقط؟

- إنها واحدة من أكثر الأسئلة إثارة في الفن والتاريخ الثقافي، حيث تجتمع العصور دائماً تحت نمط ثقافي معين. هنا يعني الأسلوب شكلاً من أشكال التعبير عن الحياة في العالم الداخلي، ثم يقوم بخلق أشكال معينة. أجد أنه من المثير للاهتمام أن البروتستانت، حتى في عصر اللاهوت المثير للجدل، لم يكونوا غرباء عن بناء كنيسة الباروك. بالتأكيد، فإن الباروتستانت الباروكي أبسط، وأقل مرحًا. ويلاحظ المرء هذا عندما يقارن المرء كنيسة النساء في درسدن مع كنيسة باروكية في روما. هناك بالفعل اختلافات واضحة للعيان.

- من أين تأتي هذه الاختلافات؟

- يعيش الباروك الروماني على انغلاق وحدة الفكرة، فكرة الحب الإلهي في أشكال أرضية. من ناحية أخرى، فإن الباروك البروتستانتية تدور حول مسألة تصوير انسجام من صنع الله كدليل على الوجود على الأرض. هذا يؤدي إلى أشكال أكثر هدوءاً وأكثر تواضعاً من الباروك الروماني الذي يريد تصوير الوجود الإلهي مباشرة.

لقد أوضحت الاختلافات الطائفية في الفنون البصرية مع مثال اثنين من الرسامين الهولنديين العظماء؛ روبنز ورامبرانت.

في رأيي، أي طالب متعلم في منتصف الطريق، والذي يضعه المرء أمام صورة روبنز ورامبرانت، يمكنه التعرف على من هم البروتستانت أو الكاثوليك. يصور روبنز الدراما الإلهية في العالم، وفي المقابل، عندما يتعلق الأمر بالمسائل الدينية، يركّز رامبرانت فقط على الأشكال الكتابية. إنه شكل من أشكال الكتاب المقدس، لذا يحاول رامبرانت العمل على مواضيع الكتاب المقدس بنماذج هادئة للغاية.

- على عكس البروتستانت المصلحين، لم يرفض اللوثريون بشكل جوهري الصور في الكنائس. هل أثّروا على الفنون الجميلة بطريقة خاصة؟

- التطورات الحاسمة في الفنون الجميلة، والتي يجب على المرء أن يعترف بها حاسداً كان أم غير حاسد- وهو الأفضل- ، اكتملت في البلدان الكاثوليكية. هذا واضح في إيطاليا، في التحولات من مايكل أنجلو إلى الباروك. هناك حدثت الابتكارات الكبيرة.

لكن رسّاماً رومانسيّاً مثل كاسبار ديفيد فريدريك (Caspar David Friedrich) كان لوثريّاً قويّاً.

لا يمكن فهم كاسبار ديفيد فريدريش دون ثقافة حساسيّة القرن الثامن عشر. هذا قد يكون له علاقة بتأثير حركة التقوية، وهذا بدوره متعلّق بالإصلاح. ولكن من السخف الادعاء بأن كاسبار ديفيد فريدريش قرأ لوثر والكتاب المقدّس ثم رسمهما. من الصعب جدّاً، كما قلنا من قبل، تحديد الآثار المتأخّرة طويلة المدى للإصلاح.

- يشدد المهتمون على أن الابتكار في مجال الفنون البصرية حدث بشكل رئيسي في إيطاليا، أي في منطقة يغلب عليها الطابع الكاثوليكي لماذا هناك بالضبط؟

- لعلّ الذكرى الاحتفالية التي يتم الاحتفال بها في الفكر الكاثوليكي يمكن أن تدلنا على أنه ليست كل الإنجازات التي نتمتع بها والتي نحن ممتنون لها هي بسبب إحدى الطوائف أو غيرها. ففي القرن الخامس عشر، كانت إيطاليا، إلى جانب فرنسا، الدولة الرائدة في أوروبا، تكنولوجياً وثقافيّاً. لذلك كانت هناك موارد كبيرة للفن هناك. يمكن للمرء بالطبع أن يسأل عما يمكن أن يحدث إذا أصبحت إيطاليا بروتستانتية.

أنا مقتنع بأن البلد قد شهد بعد ذلك ازدهار الفن التشكيلي البروتستانتي. حقيقة أن إيطاليا لديها صناعة فنيّة حقيقيّة لها علاقة بالحرفية الرائعة التي تم تطويرها وصيانتها هناك - والمنافسة الهائلة بين فلورنسا وروما. . لنلق مجرد نظرة على الفنانين الذين يعيشون هناك بين 1450 و1550. هذا لا علاقة له بالدين فقط، ولكن بالتقدّم الحضاري الضخم الذي سجلته إيطاليا في ذلك الوقت.

- دعنا نرجع عن القرن الخامس عشر / السادس عشر في إيطاليا إلى ألمانيا القرن الحادي والعشرين، إلى ذكرى الإصلاح في عام 2017. كيف ينبغي جعل المعاصرين يفهمون أن الأمر يتعلق بما حدث قبل 500 عام؟

- من المؤكد أن تقديم لوثر كشخصية تاريخية صحيح، وذلك لجعله معروفًا. لكن يجب أن يكون واضحاً أن المُصْلِح هو شخصية في القرن السادس عشر وأننا لا نحصل على إجابات لأسئلة الحاضر من عنده. يجب أن يتضح كيف يمكن أن يستمر ما بدأ مع لوثر وما هي المهام التي تقوم بها الكنيسة في القرن الحادي والعشرين. من ناحية أخرى، لا يكفي الإشارة إلى شخصية واحدة فقط من القرن السادس عشر.

- ما هي واجبات كنيسة إنجيلية في القرن الواحد والعشرين؟

بادئ ذي بدء، كانت المسيحية ككل دوماً ديانة فكرية. وقد عزّز الإصلاح كثيراً من جوانب الفكر، ولا أقصد هنا ظاهرة الفكر النخبوي. كتب لوثر الكتاب التعليمي العظيم لأنه كان من المهم بالنسبة له أن يفهم الرجل العادي، والمرأة العادية وأن يتعاملا مع القضايا الدينية.

الأسئلة الدينية هي أسئلة الحياة الكبرى: من أين أتيت، إلى أين أذهب، ما هو معنى حياتي؟ والبروتستانتية، كشكل من أشكال الدين الفكري، يجب أن تسمح للناس بالإجابة على هذه الأسئلة لأنفسهم. عليها أن تساعدهم، على سبيل المثال من خلال عروض المحادثة، ليعيشوا في عالم معاصر وعالي التكنولوجيا وفي نفس الوقت يكونون قادرين على توقع الأجوبة والراحة في الدين. هذا جانب واحد. الجانب الآخر هو: كما ذُكِر أعلاه، جعلت البروتستانتية الفرد قويّا على الدوام. نحن بحاجة ماسّة للعمل على إيجاد شكل يعزز الفرد وفي نفس الوقت يجعل نموذج المجتمع اجتماعيا مثل ذلك الموجود في الكنيسة. نظامنا الكنسي الحالي هو مؤسسة المسيحية القديمة، التي تمنح الفرد حرية حركة محدودة للغاية.

تضم الكنائس البروتستانتية في ألمانيا حوالي 22 مليون عضو. لكن لدينا فقط حوالي 900،000 زيارة في المتوسط لصلاة الأحد. أولئك الذين لا يفعلون ذلك، أو نادراً ما يفعلون، يفهمون أنفسهم كمسيحيين. وهذا يثير السؤال: كيف يمكن محاورة هؤلاء لأعضاء الكنيسة في طريقة عيشهم للمسيحية؟ أن نحلم بأنهم سيعودون يوماً إلى صلاة الأحد في وفرة لا تفي بمسيحيتهم. نحن بحاجة إلى المزيد من الخيال حول ما يمكن أن تبدو عليه الممارسة الدينية.

هل يمكنكم أن تعطوا أمثلة؟

- نعم، مثل معروف وفي نفس الوقت ناجح هو السلوكات الإدارية، والخدمات في المعمودية، الإعترافات، ومراسم الزواج والجنازة. فقد وضعوا الفرد في المقدمة وجعلوه والجماعة الذين تجمعوا في تلك المناسبات على اتصال بالكنيسة ورسالتها. والفرد هو أيضًا محور الاهتمام عند زيارة القساوسة لأعضاء الكنيسة أو الاتصال بأشخاص آخرين في مناسبات أخرى. بالمناسبة، كثير من الناس يعيشون ويمارسون المُثُل المسيحية في كثير من الأحيان في حياتهم اليومية أكثر مما نعتقد. في بعض الأحيان يفعلون ذلك دون ذكر للمسيحية. ثم هناك عبارة من إنجيل مرقس تقول: من ليس ضدّنا فهو لنا.

 

رضوان ضاوي

الرباط / المغرب

........................

* "الإصلاح والثقافة: التأثير القوي للفردانية"، حوار مع البروفيسور في علم الأديان بجامعة ميونيخ الأستاذ يورج لاوستر حول "تأثير الإصلاح على المسيحية والفنّ"، قام بالمقابلة راينهارد مافيك وييرغن فاندل في 22 فبراير 2018 في ميونيخ.

Jörg Lauster und Jürgen Wandel und Reinhard Mawik, "Reformation und Kultur Starke Aufwertung des Einzelnen". Gespräch mit dem Münchner Theologieprofessor Jörg Lauster über die Auswirkung der Reformation auf das Christentum und die Kunst, zeitzeichen, 22/02/2018.

 

1536 خالد فائق العبيديفي القرآن وصاحب الـ 69 مؤلفا.. الدكتور خالد فائق العبيدي

قامة وقيمة عراقية علمية كبيرة لها حضور متميز أينما حلت وإرتحلت ،كان الأكاديميون والمثقفون ومازالوا أسوة بعشاق ربط العلم بالدين يتزاحمون لحضور ندواته ومحاضراته أولا بأول أينما عقدت ويتسمرون أمام الشاشات لمشاهدتها ومن أية فضائية بُثت، فيما إنكب هؤلاء على كتبه وبحوثه ومقالاته دراسة وقراءة وتحليلا لما تغص به من فوائد بحثية ولفتات قيمية ودررعلمية وشذرات دعوية جمة وفي شتى المجالات المعرفية.

إنه الدكتور المهندس خالد فائق صديق العبيدي ،العضو المشارك المحترف في مجلات علمية عالمية كمجلة “ساينس”؛ الدورية الشهيرة الصادرة عن الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم والتي صدرت طبعتها الأولى بدعم من توماس اديسون عام 1880، ومجلة” نيتشر”العلمية البريطانية المعروفة؛ والتي صدرت أول مرة عام 1869، كذلك مجلة “ساينتفيك اميركان “الشهرية العلمية الأمريكية التي صدرت طبعتها الأولى عام 1845،اضافة الى” ناشيونال جيوغرافيك” وهي مجلة معرفية أمريكية أشهر من نارعلى علم ، صدرت أول مرة عام 1888. وهو استاذ جامعي ومحاضر سابق في الجامعة التكنولوجية والجامعة المستنصرية ببغداد بين أعوام ( 1998-2004م)، علاوة على قسم الهندسة المعمارية بجامعة عجمان للعلوم والكنولوجيا عامي 2011م و2012م، وهو أيضاً المحاضر والمدرب المعتمد في جمعية ونقابة المهندسين العراقيين ومعاهد وهيئات تدريبية علمية متعددة في بعض دول الخليج العربي، وله مؤلفات في الهندسة الانشائية والمختبرات الهندسية وشبكات الخدمات الصحية والمائية فضلا عن شبكة المعلومات الدولية منشورة في كل من العراق والمانيا. تشرف الدكتور خالد بإكتشاف تقنية هندسية جديدة في مجال الاستقرارية اللاخطية نشرت في ألمانيا، وهو عضو فعال في اللجنة الدولية للاعجاز العددي في القرآن الكريم، وعضو الاتحاد العالمي ومركز الاعجاز في القرأن والسنة ومقره بلجيكا، وعضو مؤسس في هيئة تحرير وتحكيم المجلة العلمية الاكاديمية في القاهرة ، إضافة الى العديد من المؤسسات والهيئات العلمية المناظرة في كل من الامارات وقطر والسعودية والاردن والمغرب وماليزيا.

إلتقيناه لتسليط الأضواء على مسيرته أولا وللتعرف على طروحاته ووجهات نظره ثانيا وبادرناه بالسؤال الأول :

س1: لجنابك الكريم 69 مؤلفا في مجال الدعوة والتنمية البشرية والاعجاز القرآني وعلومه منها ما تم نشره عربيا ومحليا ومنها ما يزال تحت الطبع وقيد النشر، أوجز لنا عناوين وفحوى بعض هذه الكتب وأقربها الى قلبك .

- بدءاً أود أن أشكر لكم هذه الالتفاتة الطيبة بإتاحة الفرصة للعبد الفقير ولقائه المباشر مع الجمهور العزيز والحبيب. أما عن السؤال؛ فنعم ولله الحمد والفضل والمنة وصل مجموع الكتب المنشورة لغاية يوم الناس هذا (53 ) كتاباً فضلاً عن عديد البحوث والدراسات، سواء في مجال الاختصاص أو العلوم القرآنية أو التنموية، نشرت وطبعت من خلال دور نشر في كل من: العراق، الأردن، لبنان، سورية، المغرب، الإمارات، السعودية، البحرين، فلسطين، ماليزيا، ألمانيا، إيطاليا. أما الكتب المعدة للطبع بإذن الله تعالى، والتي هي قيد التأليف والتهيئة فهي سلسلة: (وتلك القرى – إعادة صياغة التاريخ البشري وفق المنظور القرآني) وتقع في جزئين؛ الأول في 13 كتاباً (وصلت لمراحلها النهائية)، والثاني في 15 كتاباً (أحاول إكماله إن كان في العمر بقية).

أما عن الكتاب الأقرب للقلب، فهو بالتأكيد الكتاب الأول: (المنظار الهندسي للقرآن الكريم) الذي طبعته ونشرته دار المسيرة بعمان في 3 طبعات، أعوام؛ 2001-2005-2009م، وبرغم الطلب الكبير على الكتاب الا ان الدار ارتأت أن تكتفي بالطبعات الثلاث فقط. والسبب في كونه الأقرب للقلب، ليس لأنه الأول فحسب ، لكن معاناة طبعه ونشره وتأليفه كانت جميلة استغرقت 5 سنوات في وقت الحصار بتسعينيات القرن العشرين حيث لا شبكة عالمية، ولا مصادر حديثة، ولا حتى حاسوب شخصي خاص، ولا أية تقنية بحثية تسهل عملية الطباعة، الا انها كانت بالنسبة لي بطعم العسل حيث كان الكتاب شغلي الشاغل حتى أن صاحب المكتبة الذي نضدت عنده فصول الكتاب وكلما رآني بجانب أحد الطباعين، يقول مازحاً: متى يكمل كتابك هذا؟! حتى اكتملت فصوله طباعة عام 1999م، ثم كانت قصة تبني دار النشر له أياما جميلة، يومئذ أقيم معرض للكتاب في جامعة بغداد- الجادرية وذهبت أعرض كتابي لدى دور النشر المصرية والسورية واللبنانية والاردنية ،والجميع أجابني لاحقاً بالموافقة الا أن الدار الأردنية كانت سباقة في ذلك . وبعد توفيق الله تعالى للمؤلف في هذا الكتاب جاء التوفيق الرباني المضاف في بقية الكتب وكانت أسهل بكثير بسبب توفر أدوات العمل البحثي وتسهيلاته أكثر من ذي قبل.

لعل القارئ الكريم يجد في السيرة الذاتية للمؤلف المتوفرة في موقع الفيسبوك الخاص تفاصيل وصور أكثر عن تلك الكتب.

س2: لكم أكثر من 150 حلقة متلفزة بثت من محطات عديدة على مدار سنين في مجال الدعوة العصرية والاعجاز الهندسي في القرآن الكريم ، ماذا تقصدون بالاعجاز الهندسي ،هل هو علم جديد لم يسبقكم اليه أحد من المتخصصين ، أم ماذا؟

- الاعجاز الهندسي أو السبق الهندسي القرآني، هو ببساطة سبق آيات القرآن الكريم؛ تصريحاً أو تلميحاً أو استنباطاً، للعلوم الهندسية الحديثة بمختلف تصنيفاتها وتخصصاتها التي تبنتها المجامع العلمية بعد عصر النهضة والتنوير الأوربية. ورغم أن تلك المجامع المنبثقة أوربياً كانت وما تزال لا تؤمن بالدين أو الخالق، ولا تقبل بأي ربط بين العلوم الدينية والمادية، لكن الله تعالى غالب على أمره، حيث جعل في وعده الأثير الخالد بأن يري الناس آياته في الآفاق وفي الأنفس حتى يتبين لهم أنه الحق، فهو سبحانه على كل شيء شهيد. قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (53)}[فصلت: 53]. وأزعم أن أحد أهم مجالات الدعوة الحديثة المعاصرة هو تبني لغة العصر في العلم والإعلام .

أما قضية هل هو علم جديد لم يسبقن له أحد، فالجزم في هذا لا يليق ولا يصمد، فلقد تكلم الكثيرون قبلي ومعي في عدة علوم إعجازية قرآنية مختلفة ضمن مختلف التخصصات، وبعضهم تطرق في ثنايا بحوثه إلى بعض العلوم المشتركة مع العلوم الهندسية، لكن من دون أن يجعل ذلك ضمن السبق القرآني في الهندسة كتخصص مستقل. فالإعجاز الهندسي يشمل السبق القرآني في العلوم الصرفة (كالرياضيات والفيزياء والكيمياء والأحياء) والعلوم التطبيقية في كل تخصصاتها (التقنيات والصناعات والمواد والمنشآت المرتبطة بكل التخصصات الهندسية الحديثة والقديمة) وكذلك العلوم العددية والمنظومات الرقمية والرياضية والإحصائية. وعملية الجمع بينها لتشكيل منظومة سبق قرآني في الهندسة هو ما قمت به. بالتالي؛ إجمالاً يمكن الزعم أن جمع العلوم الإعجازية التطبيقية والصرفة والعددية في بودقة واحدة وصياغتها بشكل هندسي منهجي لم يتطرق له أحد قبلي ولله الحمد والفضل والمنة..

س3: ألفت كتابا بعنوان جذاب وملفت الا وهو (هندسة الدعوة العصرية: من المنطلقات إلى التطبيقات- دعوة للنهضة العصرية للأمة وفق القرآن والسنة) ما معنى الدعوة العصرية هنا وهل هي محاولة للتجديد، أم للانقلاب على الدعوة التقليدية، أم أنها مُواكبة لمستجدات العصر مع الحفاظ على الثوابت؟

– نعم، هو صادر عن دار ابن حزم في لبنان عام 2011م. وهو خلاصة خليط بين بحوث وخبرة خاصة وعامة فيما يتعلق بلغة المخاطبة العصرية للناس على اختلاف خلفياتهم الثقافية، بمعنى انه اختصار أجوبة لأسئلة نحو: (من نخاطب؟ بماذا نخاطب؟ لماذا نخاطب؟ كيف نخاطب؟ متى نخاطب؟ وما شاكلها)، ويتطرق ليس فقط الى أجوبة تلكم الأسئلة بل ويعممها ليضع تصورا كاملا ومنهجية واضحة ومنظومة متكاملة من التصورات والتأطيرات والتأصيلات والمنطلقات باتجاه تطبيقها في الواقع العملي من خلال مشاريع تنفيذية في مختلف نواحي الحياة الغرض منها إيصال الإسلام الى العالم بأبهى صورة وأحلى حلة. ولعلي هنا أستعير لغة التجار حين أقول أن للأمة بضاعة غالية أغلى من كنوز الذهب والماس لكنها قصرت في كيفية عرضها للمتبضعين والمتسوقين، فالمشكلة في التسويق والعرض وليس في القيمة والنوعية. وقد كانت هناك حلقات متلفزة مستلة من الكتاب، عرضتها وأنتجتها قناة بغداد الفضائية عام 2008م في 8 حلقات، وهي متوفرة على موقعي بقناة اليوتيوب وروابطها متوفرة في السيرة الذاتية وكذلك من خلال منشورات موقع الفيسبوك.

س4: أنت مكتشف منظومة الثوابت الهندسية في القرآن، ولكم إبتكارات مستلة من القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة تبنتها مؤسسات عالمية، ولقد سألني غير واحد من القراء الكرام عن مضمون تلكم الابتكارات وفحوى منظومة الثوابت الهندسية القرآنية فنرجو منكم توضيح ذلك؟

– نعم، منظومة الثوابت الهندسية هي منظومة رياضية تعتمد تسلسل السور والآيات والكلمات للموضوع المبحوث، وكذلك عدد مرات ذكرها أو تكراراتها، وأيضاً نسب تلك التسلسلات، أي (نسبة تسلسل السورة إلى عدد سور القرآن الكريم، نسبة تسلسل أو رقم الآية ضمن السورة إلى عدد آيات السورة، ونسبة تسلسل الكلمة المعينة ضمن السورة إلى عدد كلمات السورة). وقد توصلنا من خلال هذه التقنية إلى تطابق كامل للعديد من الثوابت العلمية المكتشفة حديثاً في شتى التخصصات العلمية الهندسية مع حقائق تلك المنظومة القرآنية وبشكل عجيب قد يطول تفصيله في هذا المقام، لكنه موضح بكل جلاء من خلال حلقات متلفزة كثيرة ومعها محاضرات موثقة في مؤتمرات وندوات تجدونها في موقعي الفيسبوك واليوتيوب المشار إليهما. ومن تلك البرامج برنامج (لمسات بيانية) من تلفزيون الشارقة عام 2010 م في 7 حلقات، وكذلك مشاركات المؤلف في مؤتمرات عالمية عن الإعجاز العددي في القرآن الكريم في دبي والمغرب وماليزيا. وكمثال بسيط، فإن نسبة تسلسل كلمة (قطراً) (وتعني النحاس) في قوله تعالى (آتوني أفرغ عليه قطراً) في سورة الكهف إلى عدد كلمات السورة يعطينا بالضبط كثافة النحاس المتبناة علمياً وهي (0.896 ديكاغم/سم3 ) وهو نفسه ( 8.96غم/سم3 )،حيث اعتمد مبدأ المرونة في وحدات القياس ضمن الجداول العلمية المعروفة .

أما عن بقية الابتكارات، فتتراوح بين هندسية اختصاصية أو تقنيات عامة. ومن ذلك مشروع المباني الخضراء الكاملة المتعمدة بالكلية على الطبيعة في توفير الخدمات المختلفة من كهرباء وماء وتصريف وما شاكل. وكذلك مشروع تقطير الماء من الهواء باستخدام تقينات طبيعية وليست آلية مصنعة، وكذلك تصنيع الفضة الشفافة استنباطاً من القرآن الكريم، أو مشروع تجميع الكهرباء من البرق، وغير ذلك.

س5: لكم طروحات قيمة بعنوان” قوانين الرحمن برسم القرآن في أمم بني الإنسان ” فماهو محور هذه القوانين وما الرابط بينها؟

– نعم، هو ضمن ما بيناه في كتابنا (القوانين القرآنية للحضارات) الصادر عام 2002 في بغداد ومن ثم 2004م في بيروت، وكذلك كتابنا (لسنا بمأمن- لله جنود السماوات والأرض) الصادر عام 2007 في بيروت. إذ أن لله تعالى قوانين ونواميس في تشكل وصعود ونزول الحضارات البشرية في الأمم والقرى ، ومثلها في الظواهر الطبيعية والكونية. ومن يتدبر في ذلك يجد الكثير من هذا الأمر، ولعل ابن خلدون رحمه الله تعالى قد وضع منهجيته في التداولية التأريخية والاجتماعية المعروفة في الأمم من خلال أحدى تلك القوانين وهي قانونه الشهير الذي أوصله الى ابتداع نظريّة تعاقب الدول الدّوري في سياق تاريخ الفكرالإنساني، حيث اقتنع بفكرة التعاقب في الحضارة، وأنجز المقارنة في دائريّة التغييرالقائم بين الإنسان والمجتمع الذي يولد وينمو ويهرم ويموت شأنه شأن الإنسان. ولعل كل ذلك من خلال التدبر في كتاب الله تعالى المعاش حياتياً وكذلك كتابه المقروء كما في قوله تعالى: {.. وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ ..} [آل عمران- من الآية 140]. وفي كتابنا ذاك وضعنا ثلاثة انماط من القوانين القرآنية، هي قوانين تشكل الحضارات البشرية بشكل عام (10 قوانين)، القوانين العامة في صعود ونزول جميع الأمم والقرى والقرون (16 قانونا)، ثم قوانين الاستثناء لأمة الإيمان (وهي كثيرة). وكل تلك القوانين تنطلق من فهمنا للتقسيم القرآني للعلوم في دوائره الثلاث: دائرة الغيب، دائرة الشهادة، دائرة الأحكام كما بيناها في ثلاثة أجزاء مبسطة نشرت في الموقع كتلخيص سريع مجمل لما جاء في الكتاب المشار إليه.

س6: ” ضعف الطالب والمطلوب “، “هو يشفين “،”الا يسبح بحمده “سلسلة دراسات قرآنية منهجية وبحثية في غاية الاتقان من ناحية الإخراج الفني والتصميم والمضمون، نود أن تختصر لنا أبرز ما تناولته هذه السلسلة وسلطت الأضواء الكاشفة عليه .

- هذه الكتب من الإصدارات الحديثة لي، فقد صدرت عن جائزة دبي للقرآن الكريم عام 2017م، وهي تتعلق بالرد على الملحدين الناكرين للخالق جل وعلا في مجالات علمية متعددة. فالأول: (الا يسبح بحمده: فقه لغات المسبحين من ما دون الذرة إلى ما وراء المجرة) يبن حقيقة لغات التسبيح بمفهومه اللغوي والاصطلاحي لجميع المخلوقات من الأصغر للأكبر، ووفق أحدث البحوث العلمية المنشورة في العالم. وأما الثاني: (هو يشفين: أثر الدعاء في تعجيل الشفاء وفق أحدث بحوث العلماء) يتناول ما توصلت له وأقرت به البحوث المادية التطورية الملحدة من أن الدعاء والإيمان والصيام والصدقة والصلاة والخشوع والتبتل تسهم في رفع نسبة ومعدلات المناعة عند البشر ضد الأمراض من جهة وكذلك تعجل كثيراً في شفاء المرضى من جهة أخرى، وفي الكتاب قصص جميلة رويتها عن مشاهدات عينية خاصة أو شهود ثقاة عايشوا حالات بعينها. وأما الثالث: (ضعف الطالب والمطلوب: قصة الاستنساخ البشري من الصعود إلى السقوط)، فهو يتكلم عن قصة الاستنساخ البشري وفريته الكبرى التي كانت قنبلة العالم خلال التسعينيات وبدايات الألفية الجديدة، ثم تبين أنها محض كذب وتدليس وتزوير في البحوث والغرض منها اقناعنا بأنه لا وجود لخالق، وأنه بإمكاننا أن نخلق ما نشاء لأننا أصلاً خلقنا من تطور وصدفة وخبط عشواء كما يزعمون، ففي الكتاب الادلة العلمية العديدة والحاسمة على كذب افترائهم وخيبة زعمهم وبطلان تصوراتهم.

س7: من مؤلفاتك ذائعة الصيت كتاب ” القوانين القرآنية للحضارات ” طبع في بغداد وبيروت وهو دراسة قرآنية معتبرة لأحداث التأريخ ،ترى كيف تولدت فكرة الكتاب ولماذا تم ربط بعض طروحاته لاحقا بجانب من طروحات المفكر والفيلسوف الكندي ألان دونو، والتي صدرت في كتاب للأخير بعنوان ” نظام التفاهة” بشأن كيفية تصدر” الرويبضات “للمسؤولية في كل مكان بعنوان جامع مانع الا وهو “التفاهه تحكم” وهذا هو عين ما يحصل في العالم عامة ،وفي العراق خاصة يوم صار لسفهاء الاحلام وحدثاء الأسنان دول وسلطنات ورايات وأعلام؟

- نعم، تلك الكتب التي ذكرناها آنفاً، تحوي القوانين السماوية والنواميس الإلهية لتطور وصعود وسقوط كل حضارة. وقد استعرضت في المقالات التي أشرتم إليها في الموقع بعض المؤلفات التي تبين حقيقة التافهين والرويبضات والنكرات التي تسود مجتمعات العالم اليوم، وهو مؤشر خطير على قرب زوال حضارتنا الحالية، سواء على المستوى المحلي في العراق أو الإقليمي أو العالمي، إذ هو واضح جلي لكل متابع، وهو مؤكد عليه وقد حذر من خطورته آلان دونو وغيره كثير في دراسات ومؤلفات لا مجال لذكرها في هذه العجالة. ولعل حالنا في العراق مضاعف التأزم ومتراكب التشرذم، والسبب كما لا يخفى هو لتكالب قوى كثيرة ضمن الإقليم وعلى مستوى العالم على هذا البلد الكبير المعطاء . وقد كان لي تعليق سابق في ذلك قلت فيه: (أرض الرافدين: منها بداية الحضارة البشرية وفيها انتهاؤها) كتعبير على أن ما فعل ببلدي الحبيب سيكون مآله لا محالة نهاية الحضارة البشرية، فعندما تكسر الأساس يتهدم البناء المعنوي ثم المادي، ولو ضربت القدم سقط البدن، وهكذا هو حال العالم اليوم مع شديد الأسف، ظلمات بعضها فوق بعض.

أما كيف تولدت فكرتها، فقد كانت في البداية كمحاضرات كنت ألقيها في العاصمة الحبيبة قبيل غزو العراق، فكان ان أصدرتها على شكل كتيب صغير بطباعة شخصية في بغداد، ثم ترسخت بعد 2003لأكملها وأنشرها في بيروت لاحقاً.

س8: الملاحظ ومنذ إنتشار وباء كورونا المستجد (كوفيد – 19) وانت لاتفتأ تشكك بنظرية الفايروسات ونظرية الايكسوسومات وتستعرض آراء كبار المتخصصين العالميين في فحص PCR وتحذر من مخاطر اللقاح المزعوم وهندسة التجهيل والتحكم بالعقول وعقيدة الصدمة ورأسمالية الكوارث وكيفية خلق أزمة دولية ما لتمرير هدف اقتصادي أو سياسي ما لإقناع البشرية بها ،ولطالما تحدثت وكتبت عن الدور المشبوه لبيل غيتس، واللوسيفرية ، وآل روكفلير،وآل روتشيلد في ذلك بغية إحكام السيطرة الماسونية على العالم وإغراق الدول بالديون الربوية الخانقة وحقن البشر برقائق الكترونية عبر اللقاح المزعوم يسهل من خلالها السيطرة عليهم من جهة ،ولقتل اكبر عدد منهم لتخفيض عديد السكان على سطح الكرة الارضية من جهة اخرى، فماهي وجهة نظرك ومالذي تريد ايصاله الى القراء من مجمل ذلك كله فيما يتعلق بإشاعة الـ” كورونافوبيا”؟

– في الحقيقة أن القارئ قد يعجب متسائلا هل يمكن أن يكون للجهل علم، فكيف يجتمع النقيضان؟! فنقول وبالله التوفيق، إن عملية السيطرة على العقول والتحكم فيها (Mind Control) فيه دراسات وبحوث كثيرة قام بها المفكرون والباحثون الستراتيجيون الغربيون لغرض فرض هيمنة حضارتهم المادية باستخدام الأدوات الناعمة ثقافياً وعلمياً واجتماعياً واقتصادياً وسياسياً علينا نحن الشعوب المغلوبة على أمرها، ثم يأتي دور الأدوات الخشنة عسكرياً ليكمل القصة إن تطلب الأمر كما حصل لدينا في العراق ودول أخرى. ومن بين تلك الأدوات ما يعرف بـ علم الجهل (the science of Ignorance) أو هندسة الجهل (Agnotology)، وهي آليات تغيير البوصلة وتشويش التوجهات عن طريق خداع للشعوب وتزوير الحقائق وفرض تقنيات الإلهاء القسري بإشاعة التفاهات والسفاسف ومن ثم تغييب تلك الشعوب عن الواقع بشكل متعمد ومقصود ومدروس ممنهج، وذلك كي تمرر عليها أساليب الهيمنة الفكرية والتحكم بالعقول المشار إليها. وقد وضعت دراسات كثيرة في هذا الأمر.

من ضمن عمليات التجهيل المتعمد ما تم ممارسته علينا حتى في العلوم المتبناة، والتي يتم تدريسها في الجامعات والمعاهد، وهي وجهة النظر العلمية المعتمدة من قبل المجامع العلمية في مختلف التخصصات، ومنها الطبية موضوع المشكلة اليوم. حيث أن تلك المجامع العلمية لا يتصدرها ولا يرشح لها من مسؤولين ورؤساء إلا من كان من عتاة الملحدين الماديين المتمرسين في أية وجهة نظر أو أطروحات مخالفة لما يريده الممولون! ففي أية مشكلة أو موضوع لو أردنا أن نعرف حقيقة القصة علينا أن نبحث عن الممول، فإن عرفناه توضحت الأمور كلها أمامنا. وفي موضوعنا عن كورونا واللقاحات والعلاجات نجد أن عائلة روكيفيلر الأمريكية اليهودية (في الاسم فقط لكنهم يعتقدون بالنورانية اللوسفيرية أو عبادة الشيطان) هي المتحكمة في سوق الأدوية في العالم، وهي من تقرر كيف ومتى ولماذا نصنع هذا الدواء ونترك ذاك، وكيف ومتى ولماذا نضحك على العالم بأن نصدر هذه النسخة من االدواء المعين ونلغي النسخة السابقة، وليس الأمر كما يعتقد الكثيرون أنها بسبب البحوث العلمية والتجارب السريرية، فتلك من أساليب الخداع. ثم أنها المسؤولة المباشرة منذ الخمسينيات عن جميع منتجات اللقاحات منذ أيام الحصبة وشلل الأطفال التي تسببت بموت وعاهات وأمراض لأكثر من 200000 امريكي وملايين آخرين لم يعلن عنهم حول العالم. أما عن جنديهم المطيع “بيل غيتس” التقني الناجح الأكثر شهرة عالمياً، ومعه رئيس هيئة الدواء الأمريكية (CDC) الدكتور فيتشي ومعهما رئيس مظمة الصحة العالمية الحالية؛ الأثيوبي (تيدروس أدهانوم غيبرييسوس) المتهم بثلاث جوائح كوليرا في بلاده قبل تسنمه منصبه الجديد في الهيئة الدولية، فهم وغيرهم لا يتعدون كونهم واجهة ظاهرية للقصة، في حين أن الحقيقة مخالفة تماماً!

وسأبوح لك بأمر مهم؛ فبعد بحوثي وتتبعي الحثيث لتاريخ المدعو بيل غيتس، الذي كان في بداياته رجلاً مؤمناً بسيطاً وذكياً ومحباً للشهرة، وجدته قد زامل رفيقاً لدربه هو بول آلين (Paul Allen)، الملياردير اللاحق، حينما أسسا معاً مؤسسة مايكروسوفت بتمويل مباشر من الجهات الغنية المتمكنة وقتها. بول آلين هذا بدوره كان يعتبر جون جيكوب آستر (John Jacob Astor)؛ أول ملياردير متعدد أمريكي (First American Multimillionair)؛ المثل الأعلى له وكان يسعى لأن يحذو حذوه ويصير مثله، لكن من هو جاكوب آستر هذا يا ترى؟! إنه سليل عائلة آستر اللوسيفيرية المعروفة (ضمن العوائل الـ 13 التي تتحكم في 85 بالمئة من ثروات العالم، تماماً مثل عائلة روتشيلد وعائلة روكيفيلر) حيث استقى ونهل بول آلين من منابعهم الشيطانية اللوسيفيرية الدموية وتشرب منها حد النخاع، ونقلها بالكامل إلى رفيق دربه غيتس لاحقاً. فعندما كان غيتس في عمر المراهقة، وهو المنتمي إلى عائلة غنية ومثقفة لوالدة مصرفية ووالد محام، فهم حتماً على تواصل وارتباط بكبار العوائل الأمريكية المتحكمة سياسياً واقتصادياً واجتماعياً. لذلك فبروز موهبة ابنهم اللافتة في مجال الابتكار البرمجي والرياضي لم يكن ليخفى على عامة الناس فضلاً عن خاصتهم. فحصل أن كان تحت المراقبة والاهتمام من الدوائر التي تتصيد الدرر البشرية وتراقب الأذكياء والنوابغ منهم لتسخرها لمصالحها، ولعل على رأس أولئك المتصيدين الفئة الشيطانية الحاكمة في العالم وخصوصاً في الولايات المتحدة الأمريكية. فلقد تعرف بيل غيتس في مراهقته على صديق يكبره بعامين لكنه غريب الأطوار، هو الآخر كان مفعماً بالحماس باتجاه الحواسيب والبرمجيات والعالم الافتراضي (the virtual world) والخيال العلمي (science fiction) والتنويريات (Enlightenment) والمتنورين (Illuminati) وعقائد عبدة الشيطان، فتأثر به غيتس أيما تأثر وتناغم مع أفكاره المطروحة؛ إنه شريكه فيما بعد: الملياردير بول آلين (Paul Allen).

س9 : من الدراسات المهمة التي قدمتها لقرائك وحظيت بإهتمام ملحوظ ” الحجة بالحجة يا أهل الاختصاص” ، هل هي آراء شخصية ومحلية ، أم أنها إستعراض شامل لحجج بعض علية القوم منهم بغية مقارعة أفكار وإدعاءات بعضهم الآخر بالدليل والبرهان القاطع تحت شعار “من فمك ادينك ” أو ” وشهد شاهد من أهلها ” والفضل كما قيل قديما ، ما شهدت به الاعداءُ؟

– سواء في هذه الدراسة أو غيرها من المنشورات، لا يمكن أن اعتمد بأي حال من الأحوال إلا على الأساليب البحثية الرصينة والدراسات المهمة العميقة؛ أما من جهات الاختصاص أنفسهم أو من خلال تصريحات نسبت لهم وتم توثيقها والتحقق منها في مجلات ولقاءات متلفزة وندوات مباشرة أو عن بعد. لكني أختلف عن الآخرين بأني أبحث في جميع الدراسات المؤصلة والمنهجية، وليست فقط تلك المعتمدة من المجامع العلمية المادية، إذ هم عندي جزء من المشكلة وليسوا جزءا من الحل. ولعل أحد تلك اللقاءات التي نشرتها حول الموضوع كان عن المحكمة الدولية التي اشترك فيها كبار التخصصيين في المجالات الطبية والقانونية والإعلامية والأمنية والدبلوماسية والسياسية والاقتصادية كي يحاكموا بشكل رصين ما تمر به البشرية في قضية كورونا، وجاؤوا بأدلة كثيرة واستشهادات مثيرة ومعلومات خطيرة أكدت بمجملها أن الموضوع كله عبارة عن لعبة مصلحية قامت بها مجموعة مجرمة غرضها الربح المادي من خلال تمرير اللقاح والدواء للفايروس المزعوم (المخلق مخبرياً لهذا الغرض).

كذلك أشرت إلى كتابين مهمين في دراسة أخرى هما: كتاب: ” عقيدة الصدمة: صعود رأسمالية الكوارث – The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism -” المنشور عام 2007م للكاتبة والناشطة الاجتماعية الكندية (the Canadian author and social activist) نعومي كلين (Naomi Klein)، والتي نظر لها من قبل الخبير الستراتيجي الأمريكي ميلتون فريدمان (Milton Friedman) في كتابه ” الرأسمالية والحرية -Capitalism and Freedom -“. وكذلك تقرير مؤسسة روكيفيلير المنشور عام ٢٠١٠م بعنوان: (سيناريوهات مستقبل التقنية والتطور الدولي – scenarios of the future of technology and international development-)، حيث جاء في صفحة ١٨ منه تحديدا ان كل ما نمر به اليوم من أحداث، خصوصاً في انتشار الوباء وإقفال العالم قسرياً ونشر الكمامات والكفوف ومنع جميع وسائل السفر وغير ذلك. ومؤسسة روكيفيلر الناشرة للتقرير هي من ضمن مؤسسات عائلة روكيفيلر الغنية آنفة الذكر.

أما عن دراسة ” الحجة بالحجة يا أهل الاختصاص” فقد تحديت به المختصين أن يجيبوا على تساؤلاتي المبنية على بحوث ومؤلفات ودراسات بايولوجية وطبية وعلاجية عديدة قام بها مختصون معروفون وهي مبثوثة ومنشورة في مجلات وكتب مختلفة، اذ تأكد من خلالها أن اللقاحات منذ بداياتها كانت تحمل معها الأخطار الكثيرة والكبيرة والتي تبينت لاحقاً من عديد الدراسات، لكن الإعلام يركز فقط على حالات الشفاء (المزعومة) في حين يغفل عن حالات الموت والإعاقة والإصابة بأمراض أخرى جديدة لم تكن معهودة سابقاً كما هو في حال مرض فايروس نقص المناعة المعروف بالأيدز وكذلك ما استحدث لاحقاً من أوبئة جديدة كايبولا وسارس وغيرها وصولاً لتمثيلية اليوم (كوفيد-19) والذي تهدف منظمة الصحة العالمية (المتهم الأول بما يحصل ) من إثارة الرعب غير المبرر منه إلى توصيل رسالة للناس أنه يجب عليهم قبول اللقاح كي تعود حياتهم كما كانت. وها هي الأيام تثبت أن الأمر كله مرتب على أعلى المستويات في العالم سياسياً وصناعياً ومالياً وتقنياً بل وحتى قانونياً إذ تهدف دول معينة إلى استصدار تشريعات تفرض اللقاح عنوة على الناس وبشكل قسري عجيب يثير علامات استفهام مضافة حول حقيقة المؤامرة (وليست نظرية المؤامرة). ولقد سألت سؤالاً في نهاية ذلك المنشور أردتهم أن يجيبونني عليه، وهو: (هل أنتم مستعدون لتجعلوا من أولادكم حقل تجارب لعقاقير لا يمكن البت والجزم بصلاحيتها وفائدتها؟!) وثم وبسؤال آخر أهم تحديتهم أن يأتوا بالأدلة العلمية للإجابة عليه وهو: (من الأخطر؛ المرض نفسه أم اللقاح؟!).

س10 : وماذا عن دراستك الأخرى التي صدرت بعنوان” لغة الضاد؛ أصل اللغات، وفق عديد الدراسات” ؟

– نعم هي من ضمن عملي في سلسلة (وتلك القرى) حيث تكلمت في أحد الكتب عن اللغات ونشوئها وتنوعها، وتعمقت في تبيان ما قيل فيها من نظريات. وكان من ضمن ذلك موضوع لغة العرب وأصولها وما قيل فيها من المدرستين : المادية العلمانية والدينية الإيمانية، وكيف بينت الدراسات المتنوعة حقيقة أنها مختلفة عن بقية اللغات ليس بمفرداتها الديناميكية التصويرية وجزالة لفظها وحسن أدبها وروعة بلاغتها وعميق عروض شعرها فحسب، بل لأن أغلب المصطلحات في جميع اللغات الحية الكبرى في العالم جاءت من المشتقات اللغوية العربية، كذلك بسبب أثرها في الدماغ والنفس البشرية أيضاً كما اكد الدكتور آندرو نيوبيرغ عالم الاعصاب الأمريكي الشهير وصاحب المؤلفات الكثيرة.

س11: ونحن نتحدث عن الدراسات لابد لنا أن نعرج قليلا على “مختصر سيرة الحبيب عليه افضل الصلاة والسلام” وماذا تناولت فيها؟

– هو منشور جميل، ليس لي، عمله أخ لنا بشكل مميز، لكن مضمونه يختصر الكثير من محطات السيرة الشريفة بشكل مختصر شائق، فجزاه الله كل خير ونفع به.

س12: هل هناك في جعبتك مؤلفات ،برامج ، فعاليات مستقبلية بعد انقشاع الحقبة الكورونية؟

– نعم أنا مستمر بالعمل في سلسلة (وتلك القرى) بجزئيها وكتبها الـ 28 منذ سنوات طويلة وما أزال، وأسأل الله تعالى أن يمد في عمري كي أكملها لأن فيها معلومات غاية في الأهمية والقيمة أخذت مني جهداً جهيداً وعملاً حثيثاً وصبراً جميلاً ووقتاً طويلاً.

س13: أتودون توجيه كلمة أخيرة للقراء الأعزاء؟

- العلم ليس مقدساً لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فهو لكونه بشريا فإنه ليس منزهاً عن الأدلجة والمصلحة، والتقنيات ليست بريئة نزيهة جاءت لمصلحة البشرية كما تعتقدون، بل إن الأمر خلاف ذلك تماماً، فالعلوم والتقنيات كلها مسخرة لخدمة مموليها فقط (عقائدياً ومالياً وسياسياً ودبلوماسياً وفي كل المجالات) وما يسمحون به لنا يأخذون ثمنه مضاعفاً من تعبنا وكدنا ليدخل جيوبهم من جهة، ويكون دماراً ثقافياً وأخلاقياً ودينياً وحتى عقلياً وعلمياً لنا ولأجيالنا من جهة أخرى، لأنهم لا يتكلمون بالحقيقة، بل فقط ما يرونه مناسباً لترسيخ قيم الفساد والشذوذ والهلاك والدمار . فلا تغتروا بكل ما ينشر حولنا من بحوث علمية حتى وإن صدرت من جهات مسؤولة عن التشريعات العلمية أو مؤسسات أممية عليها الكثير من علامات الاستفهام أصلاً قبل جائحة كورونا، فهم بشر يخطئون ويصيبون وتعتريهم النوازع المختلفة سواء آيديولوجياً أو مصلحياً، بل كونوا حذرين وحتى مشككين، حتى يثبت لكم بالأدلة القاطعة ومن المتنوعة المصادر أن الأمر صحيح. فهناك الكثير من الدعوات لدى العلماء الموضوعيين بأن لا ينجرف الباحثون والعوام وراء سراب أنهم اكتشفوا الحقيقة المطلقة، أو أن ما تم التوصل إليه اليوم يمثل نهاية المطاف العلمي والبحثي للكثير من النتائج المنشورة في جميع العلوم. وأن المذهب أو المبدأ الشكي (Skeptical Principle) والتساؤل الدائم عن وجود احتمالات أخرى للحقيقة يمثل النضج العلمي والطريق الصحيح نحو فهمنا للكون والحياة. فمثلاً؛ الدكتور سو ديزموند هيلمان؛ المدير التنفيذي لمؤسسة “بيل وميليندا غيتس” التي يديرها غيتس نفسه، يدعو إلى الشك المستمر في النتائج البحثية، ووجوب معاملة العلوم مثل معاملة الأيديولوجيا، فتراه يقول في مقال نشرته صحيفة وول ستريت جورنال: (إن المعرفة العلمية ظلت مؤقتة على الدوام، وأن الشك والمبدأ الشكي يعد “دم الحياة” بالنسبة للتقدم العلمي، موضحا أن العلماء قادوا التطور والتجديد العلميين بتساؤلهم الدائم عما إذا كانت هناك إجابة أخرى أو منهج أفضل أو رؤية مختلفة في ما يتم التوصل إليه من نتائج علمية. وأكد أنه ليس من قبيل التصادم مع العلم أن يكون الناس شكاكين، بل عكس ذلك، فإن الشك من صميم الروح العلمية. كما أماطت العديد من البحوث والدراسات المنشورة ضمن المجلات العلمية نفسها (مثل ساينس ونيتشر وغيرها ذكرناها في كتاب ” ضعف الطالب والمطلوب” آنف الذكر) اللثام عن وجود الكثير من حالات التزوير والتدليس والكذب والتلاعب في البحوث والدراسات المختلفة ضمن التخصصات العلمية المختلفة! فكل شيء وارد في عالم اليوم المليء بالاعاجيب والدسائس والمؤامرات على كافة الأصعدة.

ليس هناك شيء اسمه “نظرية المؤامرة” بل هي حقيقة دامغة قديمة، تقنيتها التخفي والسرية، ودليلها ما تعيشه البشرية من تخبطات وصدمات متتابعة وفقاً لمفهوم تعاقب الصدمات وترادفها وتتابعها باستمرار كي تلين الشعوب ويعاد صياغتها وفق ما هو مرسوم ومتفق عليه ضمن العقيدة اللوسيفيرية التي تختصرها ترميزات وكتابات ” الوصايا الحجرية الجورجية-Guidestones Georgia”، وكما تروي لنا حكاية الرؤساء الأمريكان منذ الاستقلال وصراعهم مع البنك الاحتياطي الفيدرالي.

المؤامرة كبيرة وقديمة ومتعددة الأوجه، وهي مؤكدة بأدلتها في القوانين القرآنية، فهي مزدوجة المصدر: الشيطان وجنوده من الجن والإنس، والملحدون الماديون ومن تبعهم من المغرر بهم من المؤدلجين أو الجهال أو المنتفعين. ولعلنا اليوم نشهد تحالف القوتين معاً ضد كل ما هو نظيف ونقي وناصع وضد كل فضيلة وخير وصلاح وسلام. صحيح أن لهؤلاء الأشرار قوة ونفوذ هائلين تعمل بالسر والخفية والدسيسة الخبيثة وبمكر تكاد تزول منه الجبال كما وصفهم الله تعالى، وبقدرات تفوق قدرات الحكومات بسبب تحكمهم بإصدار العملات في العالم وبأقوى سلطتين ماليتين عالميتين هما صندوق النقد الدولي والبنك الدولي، فضلاً عن أذرع أخطبوطية في كل مرافق حياتنا من السياسة إلى الثقافة والعلوم والتقنيات والفنون والإعلام والرياضة وكل ما يخطر ببال أحدكم، إلا أن الوقوف أمامهم ليس مستحيلاً لو تعلمنا وتثقفنا واتحدنا كشعوب حرة.

قال تعالى في قضية تولي الشياطين الجنِّية لبعض البشر المستحقين لذلك بسبب خياراتهم العقائدية والأخلاقية ليصبحوا ضمن جنود إبليس من البشر أو الشياطين الإنسيِّة: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقالَ أَوْلِياؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا قالَ النَّارُ مَثْواكُمْ خالِدِينَ فِيها إِلاَّ مَا شاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (128) وَكَذلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (129) } [الأنعام: 128-129]، {أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا (83) فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا (84)} [مريم: 83-84]، ولو ركزنا على المعاني العميقة للمعوذتين (سورة الفلق، وسورة الناس) لوجدناها جاءت رحمة بأمة الإيمان من خطورة المؤامرة المسلطة عليها من قبل إبليس وجنوده من الجن والإنس ممن ذكرنا. فهما تشملان الاستعاذة من جميع المخاطر المحدقة والشرور المقبلة من جميع المخلوقات؛ صغيرها وكبيرها، منظورها ومخفيها.. وأعمالهم التدميرية المحاكة في ظلام الليل وظلمات الأقبية السرية من؛ سحر بمختلف أنواعه، وحسد، ونفث، وحقد، وغيره من الأفعال الخبيثة التي يؤمن بها ويمارسها كطقوس فعلية أولئك الأشرار من جنود النظام العالمي الجديد – القديم .

يقول العالم الكندي مارشال مكلوهان: (فقط الأسرار الصغيرة تحتاج الحماية، الأسرار الكبيرة يحميها عدم تصديق العامة لها).

موضوع آخر يجب التنويه له، أننا يجب أن نتكلم ولكن قبلها يجب أن نتعلم، فالطريق نحو الخلاص من تسلط الفئة المتحكمة عالمياً هو صحوة شاملة للشعوب لما يحصل ومن بعدها رفض عارم لذلك التسلط المقيت رغم كل محاولات التكتم والتعتيم والمراقبة وحذف المشاركات ومنع المنشورات وما شاكلها لكل من يعارضهم. ورغم أن التاريخ يحدثنا أنهم تعاملوا بقسوة شديدة مع المعارضين مهما بلغت درجاتهم، سواء بالقتل والتصفية الجسدية أو الطرد وتشويه السمعة والسجن والتهديد وغيرها، تحت تهم شتى مثل معاداة السامية أو التثقيف الخاطئ أو التحريض أو غيرها، لقد فعلوها مع الرئيس الأمريكي جون كينيدي الذي تحدث في خطابه الأخير قبيل موته عن نيته للكشف عن الجهات التي تتحكم في امريكا والعالم فتم قتله جهاراً نهاراً في الحادثة الشهيرة كي يكون عبرة لغيره، ومع المخرج الامريكي العالمي الشهير آرون روسو الذي تحدث في 2015 عن قصة تغيير النظام العالمي والتي استمع لها من خلال علاقته بعائلة روكيفيلر ومنها زرع شرائح إلكترونية في أجسام الناس للسيطرة عليهم كلياً وبعدها بقليل توفي الرجل بظروف غامضة، وغيرهم من مختلف الجنسيات.

نسأل الله تعالى أن يجعل كيدهم في نحورهم ونحرهم في كيدهم حتى يذبحوا أنفسهم بأيديهم، وأن يرينا فيهم عجائب قدرته إنه سميع بصيرحفيظ محيط قادر مقتدر جبار منتقم وهو نعم المولى ونعم النصير، وإليه المصير ومن عذابه وسخطه نستجير.

 

حاوره / احمد الحاج

 

 

1534  سارترترجمة وتمهيد: د. زهير الخويلدي

"لم أفهم أبداً الأدب إلا من حيث هو مشاركة في العالم... إذا لم يكن كل شيء، فإن الأدب ليس شيئًا... لذا لا يوجد أدب واضح، ولكنه في عمق العالم"

تمهيد:

اذا كانت الفلسفة نخبوية بالأساس وتتكلم بلغة مفهومية مجردة صعبة القراءة والتقبل وتتحرك ضمن فضاء أكاديمي وتعيش في برجع عاجي منغلق على ذاته فإن الفيلسوف الوجودي جان بول سارتر وجد لها الحلول والوسائط البيداغوجية الضرورية لكي تتجاوز أسوار الجامعات وتصل الى الجمهور وتكسب الكثير من القراء والمتابعين من خلال تكلمها لغة الأدب والمسرح وتخترق الثقافة الشعبية عن طرق النقد والالتزام والتطرق الى قضايا الناس والتفكير في شؤونهم اليومية وتقدم حلولا ملموسة لمشاكلهم الفعلية.

الترجمة:

يتحدث جان بول سارتر عن عمله الدرامي والأدب الملتزم والانقسام بين الأفعال والإيماءات. "باسم ماذا تقاتلون من أجل أي أهداف محددة؟" جان بول سارتر يستجيب للشباب. لقد تجاوزت احتباسات دالتونا Sequestrés d'Altona مائة عرض في مسرح عصر النهضة. إن نشر المسرحية  هو أيضًا نجاح نادر لعمل مسرحي. تحتوي مجلة كراسات حرة للشبيبة، وهي مجلة جديدة ومتعاطفة، ينشرها الطلاب وتلاميذ المدارس الثانوية، وهم أعضاء حقيقيون في جيل "الموجة الجديدة"، في عددها الأول على مقابلة طويلة مع جان بول سارتر حول الدراما والفلسفية و السياسات التي تواجه الكاتب المعاصر. بإذن من هذه المجلة، نقدم هنا مقتطفات كبيرة جدًا.

جاك آلان ميللر: مسرحك بأكمله يطرح مشكلة الممثل، أي أنه يجعلك تدرك أن كل انسان ممثل، وكل ممثل انسان. برأيك، ما هي عواقب هذا الموقف على المترجمين الشفويين لديك؟ وهل تسمح لهم بالتزامن مع شخصياتهم أم تجبرهم على الابتعاد عنها؟

جان بول سارتر: يعتمد الأمر قليلاً. في رأيي، يجب أن يتراجعوا عن شخصياتهم، ويجب أن يكونوا انعكاسيين، ولا يتطابقوا أبدًا، ولا يتم الخلط بينهم وبين البطل. من الجيد أن يشعر الممثل الفاعل. لكن بعض الممثلين، حتى الجيدين جدًا، يبذلون كل ما لديهم، وعندما يلعبون، فإنهم يعتقدون ما يلعبونه. إنهم يعيشون أدوارهم. ينسون أن المسرح ليس أبداً حياة. يشعر الآخرون، على العكس من ذلك، أنهم يلعبون شخصية مختلفة عن أنفسهم، ويشعرون أنهم ممثلون. فيما يتعلق بقطعتي، هناك فنانان يتطابقان تمامًا مع ما أريده، وقد أعطيا دائمًا هذا البعد: أحدهما هو فيتولد Vitold، والآخر روجياني Reggiani.

جاك آلان ميللر: هذا المفهوم للممثل يؤدي إلى فلسفتك.

جان بول سارتر: لطالما جادلت بأنه من الصعب للغاية التمييز بين دور الوظيفة والجودة. في الوجود والعدم، أوضحت أنه من أجل أن أكون نادلًا نلعب الوجود، وأن الاثنين لم يتم تمييزهما. لا يوجد أي سلوك ليس في نفس الوقت لعبة لا تحتوي على عناصر مرحة. حتى بالنسبة لأخطر الرسامين، إلى الحد الذي يختارون فيه ألوانهم، وتجار الألوان، إلى الحد الذي لديهم عادات في الرسم، يلعبون، يحاولون تحقيق ما لن يكونوا أبدًا، الرسامين.

جاك آلان ميللر: هذه المشكلة في مركز كين. لكنه يظهر أيضًا في مبيعات الذباب والشيطان والاله الطيب وهيجو، وغويتز. أما فرانتز فهل متفرجوها هم السلطعون؟

جان بول سارتر: بطبيعة الحال. السلطعون هو جمهوره الأول. وفرانتز دائما في سوء نية تجاههم. لا يقول لهم الحقيقة أبداً. عندما يعترف لنفسه بماضيه، وعندما يعترف بأنه عذب فعلاً، فإن السلطعون لا يوجد هناك أبداً. يخفي عنهم، يحاول أن يظهر لهم بخلاف ما هو عليه حقًا. إنه ماكر، يتظاهر بهم.

جاك آلان ميللر: عنصر آخر في مسرحك هو نغمة شكسبير، خاصة في والشيطان والإله الطيب والاحتباسات. ألا تعتقد أن الفشل في انتقاد مورتس بلا قبور ونيكراسوف يرجع إلى حقيقة أنك أهملت المزج بين الدرامي والكوميدي؟

جان بول سارتر: سأخبرك بصراحة: حتى الموتى بدون دفن، أعتقد أنها قطعة مفقودة. في الأساس، تعاملت مع موضوع لم يكن هناك إمكانية للتنفس فيه: تم تحديد مصير الضحايا مقدمًا بشكل مطلق، ولا يمكن لأحد أن يفترض أنهم سيتكلمون، لذلك، لا تشويق، كما نقول اليوم. كنت أقوم بتنظيم الناس بمصائر واضحة المعالم. هناك احتمالان في المسرح: احتمال المرور والهروب. كانت البطاقات على الطاولة بالفعل. إنها غرفة مظلمة للغاية، وليس من المستغرب. كان من الأفضل أن نجعلها رواية أو فيلم. النقاد لم يرحبوا بهذه القطعة، كنت على حق.

جاك آلان ميللر: ونكراسوف؟

جان بول سارتر: قطعة نصف مفقودة. كان ينبغي أن نركز على الصحيفة، وليس على المحتال الذي لا يهمه في حد ذاته. كان من الأفضل أن تظهر أنها عالقة في معدات الصحيفة. ولكن لم يكن هذا فقط ما اعتبره النقاد المسرحية سيئة. هاجمت الصحافة، هاجمت الصحافة. رد فعل طبيعي تماما. لا أعرف ماذا كان سيحدث لو كان الفعل الثاني مثل الأول. لم يتم استنساخها لأن أحدهم، نكراسوف، لديه نوع درامي فريد، والآخر، ميت بدون دفن، وهو نوع كوميدي فريد، لم يرحب به النقاد المسرحية.

جاك آلان ميللر: كان مسرحك تخطيطيًا جدًا في البداية. في الذباب، يمثل أورست الحق، العقل، لا شيء، مما يزعج النظام القائم. في حين أن فرانتز أكثر نعومة، وأكثر صلابة، وأكثر إنسانية، وأكثر تعقيدًا أيضًا. ماذا يمثل؟

جان بول سارتر: ما تقوله عن أورست صحيح. بالنسبة لفرانتز، يجب أن يفهم من حقيقة أنه عذب أثناء الحرب، على الجبهة الروسية. لديه شخصية البروتستانت، مع ضمير مطالب، الذي يتفاعل ضد الأفعال التي ارتكبها في وقت معين والتي لم يعد بإمكانه تحملها. وهكذا، هناك تناقض بين ماضيه وضميره المتشدد. أخشى بشدة أن كل واحد منا على هذا النحو. أخيرًا، عاش كل منا تاريخًا عنيفًا، أي نحن أشخاص من عمري. عشت حربين، الاحتلال، كل الصراعات التي انجذبت فيها فرنسا، معاداة الكتلتين. لكل هذا التاريخ العنيف، يجب أن نعتبر أننا جميعًا مسؤولون. كل واحد منا، حتى ولو بدرجة طفيفة للغاية، لأننا نلوم هذا العنف، كل واحد منا مسؤول عن هذا العنف. حدث ذلك على الرغم من أننا تم تدريبنا. نحن مؤهلون به. بهذا المعنى، يمثل فرانز رجلاً عمره خمسة وأربعون عامًا. لقد ولدت عام 1905.

جاك آلان ميللر: ولكن بالنسبة لنا، من ولدوا أثناء الحرب أو بعدها؟ ...

جان بول سارتر: من المحتمل أن يكون فرانتز  أقل فهمًا من وجهة النظر هذه من قبل الشباب، لأنك لم تعش بالفعل هذا الماضي. حصل والديك على ذلك. هذا هو الاختلاف الكبير مع أورست: هنا، لا يوجد استنتاج. إن المتسللين ليسوا قطعة إيجابية، بل قطعة سلبية.

جاك آلان ميللر: أعتقد أننا يمكن أن نتخيل مسرحك، على الأقل الذباب و الشيطان والاله الطيب والاحتباسات كتوضيح لكهف أفلاطون. أورست، غويتز، فرانتز، جميع الثلاثة يختبرون العالم. بعد محاكمات صعبة، يأتون إلى حريتهم. في هذا الوقت، يختلف سلوكهم. يلعب أورست الروح الجميلة ولا يدخل الكهف، يختار غويتز القتال من أجل الرجال ومعهم، بينما يقتل فرانتز نفسه.

جان بول سارتر: أنا لا أقول بالطبع أن عليك أن تقتل نفسك! البطل الإيجابي الوحيد هو غويتز (الشيطان والإله الطيب) لأنه يعود إلى العالم للمساعدة في تجربته الخاصة، مما فهمه. لكنه يرفض دخولها كشخص ينير الآخرين، الذين سيكون لديهم طبيعة النخبة، والذين سيستفيدون من تجربة النخبة.

كان أفلاطون أرستقراطيًا. التجربة الحقيقية لعالم الحرية هي أن تعرف أنه لا توجد أرستقراطية، وأن هناك حالات مختلفة وأشخاص يستخدمون حريتهم بشكل أو بآخر بشكل جيد! قبل اندلاع الحرب، أراد جويتز ألا يحدث ذلك. عندما يفهم أن الحرب مطلوبة من قبل غالبية الرجال، فإنه يقبل أن يكون رئيسًا، وهو خارج التواضع. بالنسبة له إنها مجرد وظيفة، وظيفة عامة. إنها بالنسبة لي فكرة ما يجب أن يكون عليه القائد السياسي والاجتماعي، رجل قوي من الكتلة، يجسد الكتلة، يخرج من القداس. لا توجد أرستقراطية، هناك وظائف فقط. أما بالنسبة لفرانتز، فالأمر مختلف. لا ينبغي أن يؤخذ كمثال، فهو وصفي، سلبي. أردت أن أبين أنه في كل واحد منا تناقض بين أعمال العنف والتطلعات الأخلاقية المعينة لنا في نفس الوقت.

جاك آلان ميللر: هل الأدب طريقة لك لتحرر نفسك من الظروف المادية، أو طريقة لدخول العالم؟

جان بول سارتر: لم أفهم أبداً الأدب إلا من حيث هو مشاركة في العالم. إذا هربت، ليس لديها مصلحة. لقد تم انتقادي كثيرًا بسبب تقييد نفسي من خلال إشراك الأدب. إذا لم يكن كل شيء، فإن الأدب ليس شيئًا. يجب أن تكون قادرا في جميع المناسبات، ووفقًا لظروفك الخاصة المتميزة، أن تشهد على كل شيء. لذا لا يوجد أدب واضح، ولكنه في عمق العالم.

جاك آلان ميللر: ومع ذلك، فإن بعض هذه الأيام من الغثيان تشبه إلى حد كبير عبارة فينتوي Vinteuil الصغيرة، في بروست .

جان بول سارتر: كان ذلك في وقت مبكر جداً، قبل الحرب. لقد تطورت كثيرا منذ ذلك الحين. أصبحت خبراتي أكثر وأكثر اجتماعية من التعبئة.

جاك آلان ميللر: هل يمكنك توضيح تأثير كافكا عليك؟

جان بول سارتر: كان كبيرا، لا أستطيع أن أقول إلى أي مدى، وخاصة في البداية. ما يفصلنا هو جانبه الديني والصوفي. يندمج كافكا في مجتمع يهودي، وفي الوقت نفسه يتعارض معها. إن وضعنا في فرنسا ليس هو نفسه: الاندماج أكثر مرونة. عليك أن تعرف ما هي علاقات كافكا مع المجتمع، والصوفي، مع والده. لا يمكن أن يكون تناقض الفرد المتكامل تمامًا هو مجتمعنا: فالمجتمع الفرنسي أقل بكثير من مجتمع اليهود التشيك.

جاك آلان ميللر: لقد كتبت، قبل عشر سنوات، مقالًا هدم مورياك باسم الرواية الأمريكية وخلص إلى أن "السيد مورياك ليس روائيًا". هل تؤيد هذا البيان؟

جان بول سارتر: أعتقد أنني سأكون أكثر مرونة اليوم، معتقدة أن الجودة الأساسية للرواية يجب أن تكون في الحماسة والاهتمام، وسأكون أقل تعقيدًا بشأن الأساليب. هذا لأنني أدركت أن جميع الأساليب تزوير، بما في ذلك الأساليب الأمريكية. نتمكن دائمًا من قول ما نفكر به للقارئ والمؤلف دائمًا. تزوير أمريكي أكثر دقة، لكنه موجود. بعد قولي هذا، لا أعتقد أنها أفضل طريقة لصنع رواية جيدة من إظهار نفسك بشكل واضح. إذا قمت بإعادة كتابة مسارات الحرية، فسأحاول تقديم كل شخصية دون تعليقات، دون إظهار مشاعري.

جاك آلان ميللر: هذا غير صالح من حيث القيمة المطلقة، منذ السيدة دي لافييت Mme de La Fayette ...

جان بول سارتر: طبعا. تترجم المناهج بطريقة أو بأخرى مبادئ العصر. من المؤكد أنه في الوقت الذي جسّد فيه الملك الله بنفسه وكان لديه رؤية مطلقة لرعاياه، يجب التعبير عن فكرة الحقيقة في الرواية. تكتب السيدة دي لافييت من وجهة نظر الله والملك. تحت نفس الظروف، كانت العمارة مشروطة بهذا. في فرساي، جميع الغرف متتالية، بحيث يمكن للمالك أن ينظر إلى كل شيء. إنه مجرد اعتقاد مثل أي دين آخر مطلق. لا توجد حقيقة مطلقة. التاريخ مشوش لدرجة أنه لا توجد مراجع مطلقة، إلا إذا كنت شيوعيًا أو مؤمنًا. ما كان صالحًا في فرساي ليس هنا. إن وجود الله لموريك هو ما يعني أنه يمكن أن يأخذ وجهة نظر مطلقة. بالنسبة لي، الله غير موجود. أيضا...

جاك آلان ميللر: ما هي العدالة بالنسبة لك؟ لا يعترف أورست لا بالناس ولا بالآلهة. اذن ؟

جان بول سارتر: لا يمكنك الهروب من مجتمع مثل مجتمعنا. لا توجد علامة مطلقة تجعل من الممكن الحكم على أن القضاء يمثل العدالة، والمتهم ظالم. وهكذا، فإن العدالة ليست سوى شكل وقائي من أشكال المجتمع. لا يمكن تحديد العدالة الحقيقية اليوم. لتعريفه هو الوقوع في الظلم. ولكن من ناحية أخرى، لست متأكدًا من أن مفهوم العدالة أمر أساسي للمجتمع. أعتقد أنها تأتي من طبقة لاهوتية قديمة بحد ذاتها. إذا لم يكن لديك إله، فلا معنى له إلا كحماية ضد فئة معينة من الأفراد. إن مفهوم العدالة لا طائل منه حقا.

جاك آلان ميللر: لذلك دعونا نتحدث عن العمل. لمن، ولماذا يصبح الفعل لفتة؟

جان بول سارتر: يصبح الفعل لفتة عندما يتم ضربه في حد ذاته مع عدم الفعالية. على سبيل المثال، إذا كنت محبوسًا في السجن وإذا طرقت الباب للخروج، فهذه لفتة. إذا اتصلت بأمين السجن في نوع من الأزمات، فإن الأمر يكون بمثابة لفتة. الإيماءات هي أعمال غير مكتملة. يجب أن يكون للفعل نهاية. إذا تم تعريفه فقط على أنه تمثيل، نوع من الرقص، رقص الباليه، فهو مجرد لفتة. هذا شيء يحدث باستمرار للأفعال. على سبيل المثال، في المصارعة الرياضية: هدف كل خصم هو تقليل فعل الآخر إلى لفتة، أي جعل الخصم يقوم بمجموعة من الأعمال التي تؤدي ليس لها معنى. لم يفعل هوغو أي شيء سوى القتل. لكنه لم يقتل لأسباب سياسية، أو لأن حزبه اتهمه بذلك. لقد قتل في الواقع لأنه كان يشعر بالغيرة، لأنه كان هناك انفجار. لذلك لم يكن عملا. عندما تتحدث نجمة سينمائية وتبتسم وتتحرك، فإن مواقفها ليست فقط للمصورين. لقد فقدوا معانيهم.

في الفعل، هناك حقيقة غير موجودة في الإيماءة. يحكي جينيه قصة الشاب الوسيم الذي يرتدي ملابسه. عندما رأى أنهم ينظرون إليه، استمر وأصبح فعله لفتة. هناك أدب في العمل وأدب في العمل. الأدب في العمل لا يؤذي أحدا، ولا يزعج، ولا يؤذي أحدا. لفتة هي صورة كاريكاتورية للفعل.

جاك آلان ميللر: لذا فالعقل هو الذي يقوم بالفعل؟

جان بول سارتر: نعم

جاك آلان ميللر: تقول في الشيوعيين والسلام أنك تبرر الشيوعيين على أساس مبادئك وليس مبادئهم. هل هذا يعني أنك تبرر سلوكهم المباشراتي، كإجراء مباشر وفعال؟

جان بول سارتر: فالمباشراتية ليست على المحك عندما تبرر السلوك الشيوعي. لا يمكن للمرء أن يقول: "أنا معادٍ للشيوعية، لكن الشيوعيين محقون في اتخاذ مثل هذا الإجراء". لكن ما يمكننا قوله هو أنه باسم عقيدة مبتورة نسبيًا، يقوم الشيوعيون بعمل له هدف يمكن الموافقة عليه باسم عمل يأخذ كل أوجه القصور الموجودة في القاعدة والتي تملأها. هناك ثغرات داخل الماركسية. أعتقد أن فلسفة الوجود يجب أن تتغلب عليها شريطة أخذ أولوية المادة في الاعتبار

جاك آلان ميللر: وفقًا لموريس ميرلو بونتي، فأنت لست خبيرًا في الديالكتيك لأن جدالك هو الوجود والعدم وليس الوجود والكائن الآخر، وأن عمل الشيوعيين بالنسبة لك يتألف من "أن تكون ما هو ليس".

جان بول سارتر: وغني عن القول أنني لا أتفق مع تأويل ميرلو بونتي. من الواضح أن دور الحزب الشيوعي هو إعطاء شكل جماعي نشط للبروليتاريا. وهذا لا يعني أنه يفعل ذلك دائمًا وبصورة جيدة، ولكن هذا هو هدفه. حقيقة الانتماء إلى البروليتاريا لشخصين مختلفين، أحدهما يعيش في باريس والآخر مرسيليا، لا يعني أن لديهم علاقات، لكنهم هم نفس نتاج المجتمع، على حد سواء. ويمكن ربط هذين المنتجين بمرور الوقت. يتمثل دور جهاز الكمبيوتر في التأكد من أن هذين الرجلين مترابطان في كائن حي، وهو تحويل كتلة الفصل إلى عضو فئة.

جاك آلان ميللر: بما أنك ترفض تأويل ميرلو-بونتي، فما هي "المشكلة الحقيقية" للديالكتيك، المشكلة التي ستتعامل معها في نقد العقل الجدلي؟

جان بول سارتر: مشكلة الديالكتيك بالنسبة لي هي مشكلة التجميع. هل هناك حقائق في التاريخ أم حقيقة؟ إذا كان يجب أن يكون للتاريخ حقيقة واحدة، إذا كان علينا أن نضع كل شيء في اتصال اصطناعي، إذا فهمت أي حقيقة، يمكننا التحدث عن حقيقة تاريخية. هناك جدلية إذا كان التاريخ عبارة عن تجميع، إذا تم ربط الحقائق الإنسانية في كل لحظة، بحيث تكون كل واحدة منها، بطريقتها الخاصة، كل الأشياء. في رأيي، فإن جميع الحقائق العرضية، مثل اجتماعنا، تعبر عن مجملها. كما ترى ذلك من خلال أسئلتنا المختلفة التي تشكك في الطبقة العاملة والرأسمالية. لذلك هناك شيء في هذا الاجتماع أكثر من طالب جاء لزيارة الكاتب.

جاك آلان ميللر: باسم ماذا ستقاتلون من أجل أهداف محددة؟

جان بول سارتر: باسم مبدأين يتماشيان: أولاً، لا يمكن لأحد أن يكون حراً إذا لم يكن الجميع كذلك ؛ ثانيًا، سأناضل من أجل تحسين مستوى المعيشة وظروف العمل. الحرية، ليست ميتافيزيقية، ولكنها عملية، مشروطة بالبروتينات. ستصبح الحياة إنسانًا من اليوم الذي يمكن فيه لكل شخص أن يأكل حشوه ويمكن لكل رجل ممارسة مهنته في ظل الظروف التي تناسبه. سأناضل ليس فقط من أجل تحسين مستوى المعيشة، ولكن أيضا من أجل ظروف معيشية ديمقراطية للجميع، من أجل تحرير جميع المستغلين، من جميع المضطهدين.

جاك آلان ميللر: هل تؤمن بأن فاعلية هذه الأفعال والفاعلية التي تمنعها تتدحرج الى إيماءات؟

جان بول سارتر: حول هذه النقطة، سأكون متشائما جدا. أعتقد في الواقع أن هذه الكفاءة يمكن أن تكون فقط لمنع الأسوأ. أعني أنه في مجتمع الاستغلال والاضطهاد، في شكله السياسي، الديكتاتورية، يبدو أن الجميع موافقون، يجب أن يكون هناك كتاب ليشهدوا على حياة أولئك الذين ليسوا موافقين: هذا عندما يتم تجنب الأسوأ."

مقابلة مع سارتر: من "الغثيان" إلى "الاحتباسات"، مجلة ليكسبريس، رقم 455، 3 مارس 1960. أجراها جاك ألان ميللر (عام 1960)، تم نشره في 9/20/2019

***

كاتب فلسفي

 .......................

الرابط:

https://www.lexpress.fr/culture/livre/1960-entretien-avec-sartre-de-la-nausee-aux-sequestres_2028715.html

 

 

1533  امجد الجنابيبكل صراحة عن الاستشراق والبرامج الاذاعية والتلفزيونية والتنمية البشرية مع الدكتور أمجد الجنابي

رائع هو الإبداع والتألق ولاريب، الا أن الأروع منه هو ذلك التنقل الممنهج والترحال المدروس بين مجال أكاديمي وآخر من دون تقاطع ولا تضاد بينها ولا إنقطاع حتى ليعضد أولها آخرها ويكمله بمهنية وإحترافية عالية،ولاشك أن من جاب بساتين الثقافة وحلق في سماء المعرفة بعصر التصحر العلمي والجدب المعرفي كنحلة جوالة ليرتشف من رحيق هذه الزهور وتلك حري بتسليط الضوء على سيرته ومؤلفاته ومجمل أعماله وإن كان معروفا لشريحة كبيرة من المتابعين وذلك في حوار شائق يمازج بين فني" دفق المعلومات،وسيرالشخصيات "لينتج لنا في نهاية المطاف ألقا مفعما بعبق خاص يستحق المتابعة ليملأ الأجواء ويذكيها بعطر فواح ونحن نتنقل بمعيته من محطة الى أخرى،ونتجول برفقته من مرفأ الى ثان ومحطتنا ستكون مع مبدع عراقي له في كل مجال بصمة، إنه الدكتور أمجد يونس عبد مرزوك الجنابي،الذي أبدى إستعداده للحوار بصدر رحب وإبتسامة عراقية جميلة لاتكاد تفارق محياه وبادرناه بالسؤال الأول وإن كان مطولا:

س1: بداية الثمانينات كنت برفقة زميل لي في جولة إعلامية خارجية وهناك على ضفاف نهر الالبة بمدينة هامبورغ الالمانية وفي إحدى الأمسيات بفندق انتركونتننتال شاركنا الطاولة قدرا كابتن طيار ألماني ما إن علم بأننا عرب حتى بادرنا بسؤال إقشعرت له أبداننا وأصابنا بمقتل حين قال لنا وبالحرف" لماذا تعبدون محمدا؟!" فلم نحر جوابا بداية الأمر لهول الصدمة إلا أننا وما إن إستجمعنا أفكارنا ولملمنا شعثنا حتى شرعنا بمحاولة إقناعه -عبثا - بأن المعلومة التي تعشعش في رأسه غير صحيحة بالمرة وإنما هي من مخاض الإستشراق المتحامل عموما ومن نتاج المستشرقين الحاقدين وسبق لي أن ذكرت تلكم الواقعة في الحلقة الأولى من سلسلة "لماذا أحب محمدا ﷺ؟"

بما أنك متخصص بالدراسات الإستشراقية وحامل لشهادة الدكتوراه فيها، وبما أن لجنابك الكريم كتابا طبع مرتين في غضون ثلاثة أشهر لأهميته القصوى بعنوان (آثار الاستشراق الألماني في الدراسات القرآنية) الصادر عن مركز تفسير بالرياض عام 2015 أرجو أن تحدثنا قليلا عن دور الاستشراق الاوربي عامة والألماني خاصة في حرف بوصلة الحقائق وتشكيل العقل الجمعي الاوربي تجاه تعزيز كراهية الاسلام والمسلمين وترسيخ نظرية "الاسلام فوبيا" .

ج/ بداية شكرا لك على هذه الاستضافة وتحية لك ولمن يقرأ ويتابع هذا الحوار..

الاستشراق هو دراسة غير المسلمين لحضارة الشرق عموما وللاسلام خصوصا؛ وبدأ مع الإرهاصات الأولى للحروب الصليبية من أجل التعرف على الأرض الجديدة (الشام وفلسطين ومصر) وكان لا بد لزاما التعرف على ثقافة ودين تلك البلدان حتى أن أقدم ترجمة لمعاني القرآن الكريم تعود إلى عام 1150 م تقريبا..

والحركة الاستشراقية تاريخيا كانت وما زالت ترعاها مؤسستان منفصلتان عن بعضهما متفقتان في أهدافهما العامة؛ المؤسسة الأولى؛ هي الكنسية والتي يديرها ويوجهها رجال الدين من المسيحيين وقد اسشرق الكثير منهم وكتبوا كتابات حول الاسلام وحاضروا ونشروا مقالات عبروا فيها عن رؤيتهم للاسلام وقد شاب نظراتهم وكلامهم الكثير من المغالطات والشبهات التي أثاروها هنا وهناك..

المؤسسة الثانية هي الأكاديمية ويبرز فيها دور اساتذة الجامعات والباحثين حيث انشأت مراكز بحوث وأقسام علمية في الكليات تبحث في الحضارة الاسلامية والشرقية عموما وقد نحى المستشرقون فيها منحى علميا موضوعيا بحسب ما يدعونه لكن الواقع يشهد بعكس ذلك وان كانوا أقل ضررا وأخف تهجما على الاسلام.

كلا المؤسستين تسير وفق توجهات المؤسسة السياسية الغربية وهي المحرك لهما في كثير من المحطات.

بالنسبة للاستشراق الألماني فالأمر مختلف قليلا حيث يعده الباحثون في الاستشراق منصفا وموضوعيا مع أنني وآخرين نتحفظ على هذا التوصيف المتفائل لسببين رئيسين؛ الأول أنني وفي أثناء دراستي اكتشفت أن الألمان لا يجاهرون بالعداء وإنما يخفونه وراء عبارات مهذبة ومن خلال دس الشبهات بشكل أذكى من غيرهم والسبب الثاني أن كل مستشرق يعبر عن نفسه ورأيه فهم ليسوا سواء أبدا، وكثير من الاساتذة الألمان العاملين في هذا المجال تجد عندهم الاحترام والتقدير للاسلام والمسلمين بدرجات متفاوتة وذلك واضح من خلال كتاباتهم..

أما عن مصطلح (الاسلامفوبيا) فهو بالـتأكيد تعكز أصحابه على كتابات وبحوث المستشرقين الذين نبشوا التراث الإسلامي وانتقوا منه ما يعزز هذه النظرية وقد صرفت لهم أموال وبذلت جهود كبيرة في سبيل ترسيخ هذا المفهوم عند الاوربيين والغربيين عموما لا سيما بعد احداث الحادي عشر من ديسمبر..

اليوم نلاحظ انحسار هذا المفهوم بسبب الجهود التي بذلت من الدعاة والعاملين في المراكز الاسلامية الغربية من المسلمين ولا سيما مع اجواء الحرية المكفولة عنهم في تلك البلاد.

س2: في عين العام على الحادثة الآنفة عرض ”فيلم الرسالة ”بنسخته الانجليزية وللمرة اﻷولى في ألمانيا وسط حراسة أمنية مشددة وبدأ العرض فسال الدمع،ساد الصمت،جاشت المشاعر،هاجت الذكريات وكلما صدحت سمفونية الموسيقار الفرنسي موريس جار، كلما همنا عشقا وطرنا شوقا في رحاب المصطفى ﷺ حتى إنتهى الفيلم ..وووبدأنا، وكم تمنيت لو أن الطيار الالماني إياه كان برفقتنا ساعتها ربما لغير الكثير من قناعته لما للسينما من دور خطير في تنميط الصور والسلوك والافكارعلاوة على غسيل العقول وتغيير القناعات سلبا أو إيجابا ولا أدل على ذلك من قلب المعادلات عبر أفلام السباكيتي ويسترن التي جعلت من الهنود الحمر وهم سكان أمريكا الاصليين مجرد وحوش وأوباش ماكان يدفعنا للتصفيق عند قتلهم وسلخ رؤوسهم، كذلك فعلت بالمكسيكيين وحولتهم الى ثلة من اللصوص وقطاع الطرق ليس الا،فيما دفعت تجاه التعاطف العالمي مع اليهود وبشكل ملفت بتركيزها على "الهولوكوست" والتي ينفي العديد من المؤرخين وقوعها - بهذا الحجم الهائل على أقل تقدير - ودعني أسأل هنا وبما أنك قد قدمت برنامجين متلفزين مهمين جدا،الأول "السياسة بعين السينما " والثاني "أبعاد سينمائية" عن دور الفن السابع الذي أغفلناه عمدا وأهملناه سهوا وربما حرَّمناه ايضا في قلب الحقائق عاليها واطيها !!

ج/ السينما رافد مهم من روافد الثقافة؛ والغريب أننا ننظر لها أنها مكان لتضييع الأوقات وللعيش في الأوهام بينما في الغرب عموما يتعاملون مع ما يعرض فيها من أفلام بصفته حقائق تاريخية وتغذية معرفية في الكثير من المجالات، ويكفي أن تعمل استبيانا بسيطا لتكتشف أن الشاب الغربي قد شاهد مئات الأفلام ويعد ذلك جزءا لا يتجزأ من حياته وهو ما يفسر لنا سرعة انتشار الصورة النمطية عن العرب والمسلمين في اوروبا والامريكيتين...

من خلال متابعتي وتقديمي لأكثر من مائتين وخمسين ساعة تلفزيونية عن الأفلام المنتقاة بعناية بالغة وجدت أنها تحمل قيم انسانية كثيرة وفيها مادة غزيرة نفهم من خلالها المجتمعات الغربية وكيف ينظرون الى ما حولهم ومن حولهم وكيف ينظرون لنا وما هي المفاهيم السائدة لديهم..

السينما أداة مهمة جدا في تشكيل الوعي المجتمعي وفي توجيه السلوك العملي، ولمن يجهل أهميتها يكفي أن يطلع على الملايين التي تصرف من أجل فيلم واحد تاريخي او سياسي او حربي ليعرف حجم الامكانات التي تحشد لترسيخ الافكار عن طريق الافلام وصناعتها جنبا الى جنب مع مراد الحكومات الغربية وفي هذا المقام يطول الكلام..

برأيي أن بداية النهوض من واقعنا تكون بالاهتمام بشكل موضوعي واحترافي بما عند الآخرين من خير والسينما وما فيها من أفلام قد تتعدى نسبتها الـ 15% تصب في تعزيز الثقافة ونشر الوعي ويجب ان لا تهمل مع ضرورة تحليل وتفكيك بعض المشاهد في الافلام من اجل فلترة واعية لما يقدم عبر الشاشة.

س3: برنامجك الرمضاني الأخير بنسخته السادسة "ملتقى القلوب" حقق حضورا طاغيا وإستطاع أن يجذب المتلقي برغم كم المسلسلات والبرامج الرمضانية وركامها وتمكنه من ترقيق القلوب وتأليفها فضلا عن ترطيب الالسن بذكر الله والتعريف بسير ومواقف الصحابة الأخيار وآل البيت الأطهار والتابعين الابرار رضي الله عنهم أجمعين،في وقت كان رامز جلال " المجنون رسمي "يصول ويجول للضحك على ذقون المشاهدين كذلك مسلسل" أم هارون " أو " أم شارون " كما يحلو لبعضهم تسميته،إضافة الى مسلسل " مخرج 7" ودعوتهما المفضوحة للتطبيع مع الكيان الصهيوني المسخ ضمن صفقة القرن المشبوهة، ترى كيف استطاع " ملتقى القلوب"أن يسحب المشاهد الى مساحته ليحجز أحدهم مقعده متسمرا أمام الشاشة الصغيرة إستعدادا لعرضه تاركا خلفه كل إبهار البرامج الأخرى وتقنياتها الكبيرة وإنتاجها الضخم، وماهي رؤية البرنامج ورسالته وكواليسه؟

ج/ الحمد لله أولا وآخرا لكون البرنامج قد عرض على أكثر من قناة ومنصة اعلامية وهو بشكل عام أخذ حضوره في زخم المحتوى المتعدد والمنوع الذي عرض في رمضان..

للبرنامج رؤية وهو يسعى لتأكيدها في كل موسم وهي أن المتصدرين للشأن الوعظي في العراق ما زالوا موجودين وفاعلين وهم يلتقون سنويا للحوار وانتقاء اطيب ما عندهم من كلام ويقدموه في صورة جميلة وفي أجواء هادئة وحوارات بناءة..

والبرنامج من أهدافه المتوسطة تشجيع طلبة العلم الشرعي على الظهور وتقديم ما لديهم للناس عبر منصات الاعلام وخارج جدران مساجدهم فهي مهما كانت تبقى محدودة الـتأثير لكنهم بخروجهم في البرنامج يحققون مساحات اوسع ويعرضون ما لديهم من خير لجمهور آخر غير جمهور المسجد المحلي.

البرنامج نعد له ونحضر له ونصوره في بحر أربعة اشهر تقريبا حيث ننتقي المشايخ والدعاة والاساتذة الذين سيشاركون في البرنامج ونرسل لهم ورقة اعداد البرنامج والتي قد تصل احيانا الى عشر صفحات اشرح فيها الفقرات المتنوعة التي سيقومون بالتحضير لها وتعد هذه الورقة هي خارطة البرنامج وما نقدمه فيه اثناء الموسم الواحد والذي تبلغ حلقاته 30 حلقة ثم نختار مكان التصوير وهو غالبا في احدى المحافظات التركية فمرة صورناه في اسطنبول واخرى في اسبارطا وثالثة في مرعش وهكذا ونحدد ايام التصوير وهي بحدود عشرة ايام ثم نذهب وننجز المهمة ويعود الكادر لتبدأ مهمة المخرج والمونتير وهي تستغرق منهما شهرين تقريبا لانجاز كل الحلقات لكثرة الفقرات في كل حلقة..

س4: أعددت وقدمت برنامجين اذاعيين مهمين حظيا بمتابعة جماهيرية واسعة قاربت الـ 50 حلقة اذاعية، أولهما كان بعنوان " أحسن الحديث" والثاني "اضواء على الحدث" حدثنا قليلا عنهما فضلا عن التجربة الاذاعية ودورها في الارشاد والتربية والتعليم .

ج/ البرامج الاذاعية انيسة لمن يكثر التنقل في سيارته أو لركاب السيارات بشكل عام وهي تسهم الى حد كبير في نشر الوعي وذلك لتركيز السامع على ما يقال دون تشتيت لأن الصورة والمؤثرات قد تبهره فلا ينتبه الى المحتوى بينما البرنامج الاذاعي ليس له من محتوى غير الكلام فيلتقط السامع الفكرة بشكل ادق واكثر انتباها..

في البرنامجين كان الحديث عن نشر القيم لا سيما قيم العدالة والحرية والحقوق العامة..

وقد لاحظت أن الكثير من الاصدقاء والمعارف قد استمعوا للبرنامجين لا سيما وان حلقاتهما تتكرر في اكثر من وقت خلال اليوم ولاحظت كذلك ان السامعين يلتقطون العبارات ويفهمونها ويناقشون فيها بشكل اكثر دقة من البرنامج المرئي وهي نقطة قد يغفل عنها صناع المحتوى الاعلامي..

النية والعزم والارادة تبرز اكثر في نبرة الصوت ومن يتقن الاداء الصوتي فسيكون له حضور لافت في الاذاعة وسيحقق من خلال ذلك توجيها تربويا ونشرا للوعي بشكل يحقق له الرضا والسلام الداخلي كونه ينجز شيئا مهما.

س5: الرواية صنف أدبي رفيع وخطير له ما له وعليه ما عليه،ولطالما شغلت البشرية وترسخ في ذاكرتها روايات شهيرة كان لها الدور الاكبر في صياغة منظوماتها الفكرية والثقافية المتفقة احيانا والمتضادة أحايين ولكم في هذا المضمار تجربة واعدة هي رواية "توأم وعواصم" بطبعتين عراقية ومصرية زيادة على ثلاث روايات مخطوطة قيد الطبع وهي على التوالي (الكأس الشاهدة)، (الرئيس الخادم)، (ساقي الملك)، ترى ماهي رؤيتكم للدور الذي يلعبه هذا الفن الادبي الراقي وبالاخص بعد عودته الى الواجهة وبقوة بعد فترة أفول مؤقتة ألمت به لأسباب لامجال لإستعراضها هاهنا مع الاقبال منقطع النظير عليه للمثقفين العرب وأخص منهم الشباب حتى أن الرواية الأخيرة الفائزة بجائزة البوكر العربي"الديوان الاسبرطي "للجزائري عبد الوهاب عيساوي،سبقها للظفر بالبوكر رواية "فرانكشتاين في بغداد "للعراقي أحمد السعداوي،كذلك رواية "دوامة الرحيل "الفائزة بجائزة كتارا للاديبة العراقية الراحلة ناصرة السعدون،وغيرها قد نفذت من الاسواق وترجمت الى لغات عديدة؟

ج/ الرواية فن لا يمل ونص لا يستهلك وهي مطلوبة على كل الاصعدة ومن جميع الفئات لا سيما الشباب..

ومقارنة بسيطة بين الكتاب المؤلف بنص اكاديمي وبين الكتاب المؤلف بنص روائي تكتشف أن الأول إن قرأه عشرات فالثاني يقرأه مئات وربما ألوف..

فكرت كثيرا في النص الأدبي الأول (توأم وعواصم) واستغرق مني قرابة السنة لإنهائها وسلكت فيه مسلكا أعده من المسالك الادبية الجديرة بالاهتمام وهي أنني جمعت في هذه الرواية والروايات التي بعدها نقطتين رئيستين هما؛ المتعة والفائدة..

وارى ان الروائي الناجح هو الذي يقدم معلومات ثقافية وتوعوية دقيقة من خلال قالب أدبي ماتع..

الرواية ليست بديلا عن الكتاب بصورته النمطية وانما هي شكل من الكتابة اكثر قبولا للقارىء واكثر استجابة لمتطلبات العصر وانا شخصيا قد شرعت بقراءة الروايات من وقت مبكر جدا وربما مر علي ربع قرن وانا أقرأ وما زلت فأصبحت الروايات الرصينة التي تجمع ما بين المتعة والفائدة احدى الروافد المهمة في تشكيل وعيي وتنظيم معرفتي.

ولأضرب للقراء مثالا بسيطا؛ إذ أن كل قارىء للروايات يتعرف من خلالها على المجتمع الذي تتناوله الرواية إضافة إلى تعرفه على الأنماط الاجتماعية والنفسية لأبطال الرواية فالنص الروائي يقدم لك المجتمع بكل تقلباته وصراعاته في شكل يعكس لك المجتمع الحقيقي على الارض في اي بلد تتناوله الرواية.

رواياتي الأربع تنوعت في الزمان والمكان والشخصيات والمواضيع فمثلا رواية " توأم وعواصم"  كانت اجتماعية تدور احداثها في بحر عشرين سنة في ثلاثة عواصم بينما رواية " الكأس الشاهد"  تدور احداثها في مطعم شعبي في زمن عشرين ساعة فقط وهي رواية رمزية تروى على لسان كأس على منضدة تشهد الاحاديث العفوية للزبائن وهم يتناولون الطعام!

أما رواية "الرئيس الخادم " فسياسية تتناول تجربة لسياسي اسلامي في إدارة منصب رئاسي، بينما الرواية الرابعة فهي تاريخية تتناول قصة النبي يوسف، على لسان احد صاحبيه في السجن وهو (ساقي الملك)!

اتمنى ان ترى الروايات الثلاث النور قريبا..

س6: انت خبير ومحاضر فاعل داخل العراق وخارجه في برامج التنمية البشرية ومهارات التعامل مع وسائل الإعلام، الظهور الإعلامي الناجح، السياسة الدولية والبروتوكول، لغة الجسد،مهارات العلاقات الإعلامية، كيفية التعامل مع الكاميرا ووسائل الاعلام المتنوعة، ولكم خمسة افلام تنموية قصيرة (تعداها، حلم، حديقة رمضان، نظام،دعوة للتامل) وكلها من اعدادك وتقديمك وقد تخرج على يديك مئات المتدربين في واحدة أو أكثر من هذه المجالات الفاعلة، نود إعطاء القراء والمتابعين نبذة عن دور المهارات الانفة للارتقاء بالمجتمع والنهوض بطاقاته المدفونة ومواهبه الخلاقة الى أفق أرحب لبناء حاضر العراق ومستقبله .

ج/ شخصيا أفرق في التدريب بين الدورات المهارية وغيرها من الدورات التنموية وذلك لكون المهارية تسعى لإكساب المتدرب مهارة معينة كمهارة الظهور الإعلامي والتي قمت بتدريبها للمئات من الأشخاص داخل وخارج العراق مع ملاحظة أؤكد عليها دائما وهي أن الدورة تعطي الأساس في المهارة أو مفاتيح المهارة ثم على المتدرب أن يستغل كل فرصة سانحة للظهور الاعلامي في مجاليه الرئيسين المرئي والسمعي..

المدرب يسعى لأكساب المهارة أو نشر الوعي وعليه واجب ثقيل ومسؤولية إخلاقية في عدم المبالغة في بهرجة العناوين أو النفخ في شخصية المتدرب لإلباسها ثوبا لا يناسبها بل التريث والتمهل والموضوعية العلمية ينبغي أن تكون هي السائدة في جو الدورة..

المجتمع ولا سيما فئة الشباب فيه بحاجة إلى أنواع كثيرة من الدورات لكن يجب أن تعطى بإصولها ووفق منهج علمي رصين وإلا فنحن أمام موجة من المحاضرات العامة والتي تسمى خطأ بالدورات لتضخيم محتواها من أجل غاية مادية أو شهرة موهومة للمدرب والمتدرب على حد سواء.

أرى أن يتحلى طرفا التدريب بسمات مهمة كي يأخذ التدريب دوره المهم في تنمية وتطوير المجتمع ومن هذه السمات؛ التواضع والطرح المتوازن وتغليب جانب الورش العملية على التنظير والمزاوجة بين المثال والواقع واحترام وقت الدورة والالتزام بتفاصيلها الرئيسة والفرعية وفق مخطط مرسوم وجدول مناسب.

وهناك حقيقة ثابتة لمستها في كل من عمليتي التعليم والتدريب وهي أن المعلومة تصل إلى المقابل عبر وسائل التدريب المنوعة أسرع بكثير من وسائل التعليم كالمحاضرة على سبيل المثال.

س7: لنخرج عن الدورات والنتاجات الاذاعية والتلفزيونية والروائية ونخوض قليلا في المجال الاكاديمي بصفتك استاذ جامعي سبق لك أن حاضرت ودرست في كلية الامام الاعظم في كركوك،وكلية الاداب / الجامعة العراقية في بغداد، ومعاهد المعلمات بوزارة التربية، ترى كيف تقيمون تجربتي نظام المقررات الدراسية، والتعليم الموازي محليا، ناهيك عن التعليم الالكتروني عن بعد والذي فرضه وباء كورونا المستجد (كوفيد - 19 ) للعام الدراسي 2019/ 2020؟

ج/ مناهج التعليم وطرقه يجب أن تخضع للتطوير والتحديث بشكل دائم وذلك لأننا نعيش في عصر التكنلوجيا المتسارعة ففي كل يوم هناك براءة اختراع او تطوير في جانب من جوانب المعرفة..

أحد أبرز أسباب التخلف عن ركب المدنية والحضارة هو الجمود عند الأساليب القديمة في التعليم والوقوف عند عتبة ما كتبه الأولون..

بوابة العلم مشرعة ويتسابق في طريقها ملايين البشر ومن يأخذ بزمام المبادرة ويعمل على تطوير طرقه ومناهجه يصل قبل الآخرين، نحن اليوم أمام فرق هائل في العمل الأكاديمي إذ يعتمد العالم المتقدم على التعلم وليس التعليم بمعنى أن الطالب يتعلم كيف يبحث ويصل إلى المعلومة الدقيقة وليس يتعلم المعلومة من كتب ومناهج خطتها عقول القرن العشرين!

اليوم نحن علينا أن نعلم الطالب كيف يستكشف المعلومة (How to discover) وليس (How to cover)؛ بعبارة أخرى علينا أن نغادر طريقة ضع يدك على المعلومات ورددها عن ظهر قلب!

ربما كانت أزمة كورونا فرصة سانحة للولوج إلى عالم التعليم الرقمي وقد لاحظت بالفعل تقدما ولو بطيئا في استثمار التكنلوجيا للتعليم عن بعد وربما ينقصها في هذه المرحلة المنهجية الصحيحة والدعم الفني لكن من سار على الدرب وصل كما يقولون وانا متفائل بكون هذه المرحلة رغم صعوبتها إلا أنها ستصنع فكرة استثمار التكنلوجيا وقد تكون في المدى المنظور جزء رئيسا في العمل الاكاديمي وهذا ما نطمح له.

س8: الملاحظ أن هنالك خلطا محليا عجيبا ولا أريد أن أقول هرجا بين الأمنيات الشخصية والفئوية من جهة وبين التحليلات السياسية الواقعية من جهة أخرى فترى المحلل السياسي العراقي في الأعم الاغلب إما يغرق متابعيه بأمل زائف يمثل غاية أمانيه ويجسد قمة أحلامه، وإما يصيبهم بإحباط ونكوص داهم وفي بعض الاحيان دائم، فيما يذهب بعضهم بعيدا ويغرد خارج السرب ليتحدث بطريقة - المنجمين والعرافين وقراء الحظ والطالع - وبطريقة الجزم ظنا منه أن ما يقوم به على طريقة - ابو علي الشيباني ومعلمه الوهمي - هو محض استشراف مستقبلي مستلهم من استقراء تأريخي سابق وقراءة حاضرة لاحقة  وبما انك قد استضفت في قنوات عديدة لتحليل الشأن العراقي عبر فضائيات البغدادية وسامراء وبغداد واذاعات محلية فضلا عن الحلقات المنشورة على قناتك الخاصة بموقع اليوتيوب وقد كان لك حضور ملفت وقوة حجة وسداد رأي،أسأل جنابك هل انت مقتنع بما يقدمه المحللون السياسيون العراقيون لجماهيرهم،أم أن لديك مؤاخذات على بعضهم،اذ لم يظهر فينا حتى اليوم محلل كمحمد حسنين هيكل، ولا عبد الباري عطوان على سبيل المثال لا الحصر برغم تحفظي على الكثير مما يطرحان الا ان " الكذب المصفط " كما يقول اجدادنا " خير من الصدق المخربط " فمابالك بـ" الكذب المخربط والتهويل والاماني الفارغة " التي تساق لنا صباح مساء وعلى الهواء مباشرة؟

ج/ قيل قديما (النائحة الثكلى غير النائحة المستأجرة) وهو قول يركز على صدق المتحدث وتبني قضية ما..

لكنني في هذا الصدد أقول أن التحليل فن من فنون الكلام له أصوله ومدارسه ونظرياته وكنت أتمنى أن تجتمع عند المحلل للشأن العراقي ثلاثية التحليل الدقيق؛ المعلومة الصحيحة والواقع الفعلي والاستشراف المستقبلي المبني على النقطتين الاولى والثانية.

وارى أن السبب الرئيس وراء كثرة المحللين وعشوائيتهم هو وجود المال السياسي الذي يوظف لتلميع صورة فلان أو علان وهو ما نشهده يوميا عبر ساعات الفضائيات الإخبارية فيعمد المحلل إلى اجتزاء الحقيقة وتوظيفها في تعبيد طريق من يدفع له أجرة الظهور!

كما أن غياب المراكز البحثية المستقلة عن المشهد هو أحد أبرز أسباب هذه الفوضى وربما سعى البعض لانشاء هذه المراكز لكنها في النهاية وقعت في احضان اصحاب المال والنفوذ فمالت عن اهدافها الى مصالحهم الشخصية!

وواقعنا الامني فرض كذلك تكميما للافواه ومداراة لهذه الجهة او تلك من اجل المحافظة على حياة المحلل والذي بات لا يجرؤ على مجاوزة الخطوط الحمراء من سياسيين واحزاب ووصل الامر أن نسمع مصطلحات بعينها تتداول على السنة المحللين وهي في اصلها مصطلحات محازبة تنتصر لهذا الطرف على حساب الاخر وهكذا..

خلاصة رأيي أن وضع العراق الداخلي محكوم بعدة توازنات تضغط على من يتصدر للتحليل والتنظير فتحرفه عن المسار الموضوعي وتأخذ بسفينته بعيدا عن مرفأ الحقيقة تائها في موانىء أصحاب النفوذ...إلا من رحم ربي.

س9: على مدار أعوام طويلة كتبت عشرات المقالات المتعلقة بالشأن العراقي نشرت في مجلات البيان والنور والرائد والال والاصحاب وغيرها، إنطلاقا من ذلك كله كيف تنظر الى مستقبل الصحافة العراقية المكتوبة والمقروءة "الورقية" هل هي في طريقنها الى الاندثار بغياب قانون فاعل يحمي الصحفيين ويضمن حقوقهم وفي كل يوم تطلع فيه شمس نسمع بإغلاق صحفية ومجلة ومؤسسة اعلامية لها باع طويل لقلة الموارد .

ج/ الصحافة المقروءة لا سبيل لاندثارها بأي شكل من الأشكال لأنها من صميم العمل الإعلامي لكنها قد تأخذ شكل النشر الألكتروني لا الورقي وربما يصار إلى طريقة في النشر تتناسب والمواقع الالكترونية او مواقع التواصل والمنصات الاخرى..

كما ان الحرية وحقوق الصحفيين يجب ان تكون في اولويات الحكومة والنقابات المعنية وذلك لارتباطها المباشر بالثقافة والوعي الوطني والمجتمعي ونأمل أن نخرج من فوضى العمل إلى نظامه المكفولة فيه كل مقومات الصحافة المقروءة.

بالممارسة يا صديقي وجدت أن بعضا من الشباب يميل الى الصحافة المقروءة ولا يحبذ العمل في المرئي والمسموع ومن هنا كان هذا المجال واعدا لهم وعلينا جميعا ان نسعى لتشجيعهم والاخذ بايديهم إلى المضي في تطوير مهاراتهم ونشر مقالاتهم وتشجيعهم.

كل كلمة حق تكتب وتنشر هي بمثابة لبنة توضع في بناء حضارتنا واستقرار بلداننا، وتراثنا عامر بنصوص تمجد الكلمة في وجه الظالم وهي النور الذي ينير الطريق للاجيال التي تلحق..

أنا وأنت نتاج كلمة ما قيلت لنا من فم رجل حكيم ما فصرنا ما نحن عليه وسلكنا ذات الطريق وأمام أعيننا أول فعل في القرآن وهو الأمر بالقراءة وهل يمكن لنا قراءة ما لم يكتب!

س10: الملاحظ وفي العقد الاخيرتحديدا أن جل ولا اقول كل الندوات والمؤتمرات واللقاءات قد افرغت من محتواها ولم تعد تجد نفعا وباتت أكثرها قاصرة على إلقاء ملخصات بحثية تلقى على عجالة وبطريقة رتيبة تدفع الى النعاس والسآمة أو الى مغادرة القاعة الكبيرة بالتزامن مع رداءة الصوت وعطل الاجهزة عموما وانقطاع الكهرباء اكثر من مرة وتوقف اجهزة التكييف لتنتهي الندوة أو المؤتمر في غير مواعيدها المقررة سلفا بوليمة كبرى تستنزف الموارد يسبقها في العادة عرض سريع لتوصيات انشائية مع توقيع مذكرات تفاهم ستظل مجرد حبر على ورق حبيسة الرفوف مع توزيع دروع التقدير وشهادات المشاركة بين الحضور، وأسأل جنابك الكريم وبما انك قد ادرت العديد من الندوات البحثية الاعلامية والاكاديمية الناجحة بشهادة كل من حضرها وقد كانت مختلفة عما اسلفت لكم من حيث حسن الاعداد وجودة التنظيم، لماذا يحدث ذلك في بقية الندوات والمؤتمرات المحلية وما هو الحل؟

ج/ العمل المنظم ينتج نتاجا منظما وواعدا..

الندوات والورش والمؤتمرات كلها تدور في فلك واحد لكنها تتبع نظاما صارما وتنظيما دقيقا فمن تجاوزه يقع في مطبات لا تحمد عقباها بدءا من اهتزاز الثقة بالنفس وصولا الى العيش على هامش الانجاز..

لا أدعي أن ما أدرته من ندوات كان في قمة التنظيم وقمة العطاء لكنني بذلت جهدي في أكثر من مناسبة للخروج من هذه الورش والندوات بأكبر حصيلة علمية وعملية وكان عملي في مركز البحوث في الجامعة العراقية إضافة أفتخر بها مع زملائي طيلة أكثر من ثلاث سنوات قدمنا فيها عشرات الورش والندوات وكانت بمعدل ندوة او ورشة اسبوعيا بالتعاون مع اقسام كليات الجامعة وهي موثقة وقد اخترنا فيها عناوين تهم المجتمع الاكاديمي والعام على حد سواء..

ونصيحتي لمن يتصدر لإدارة او تنظيم هذه الورش والندوات ان يستعين بدورات تطويرية ليكسب من خلالها المهارة المطلوبة في الادارة لانها ستنقلها الى فضاء رحب من الانجاز والعلاقات والعلوم النافعة.

س11: ماهي مشاريعك المستقبلية على مستوى الاذاعة والتلفزيون والإعداد والتأليف؟

ج/ مستمر في الاعداد للموسم السابع من برنامج (ملتقى القلوب) والاعداد للموسم الثاني من برنامج (شباب الامل) وعلى مستوى الكتابة الادبية اوشكت ان اضع اللمسات الاخيرة لكتاب في آليات ومعالم تدبر القران الكريم على شكل يوميات اسرة تتحاور فيما بينها واسال الله ان يوفقني وييسر لي كتابة عملين روائيين قادمين هما (عمامتان) و (س).

س12: بماذا تنصح الباحثين والمتخصصين في مجال الاستشراق والشعوبية وكلاهما قد كانت طروحاته المادة الدسمة التي استندت اليها هوليوود في تشويه صورة العرب والمسلمين حول العالم اضافة الى انها أيقونة ما يسمى اليوم بـ" المتنوريين الجدد"واللادينيين واللا ادريين واللامنتمين والملاحدة العرب أمثال ابراهيم عيسى،واسلام البحيري، وشحرور وغيرهم الكثير؟

ج/ الدراسات الاستشراقية تحتاج الى باحث متقن للغة البلد الغربي الذي يكتب فيه مستشرقوه عن حضارتنا لأن آفة الاستشراق هي النقل والترجمة غير الدقيقة وانا انصح كل من يريد البحث في هذا المجال ان يتقن على الاقل اللغة الانكليزية كي يراجع النصوص الاصلية للمستشرقين وليس ما نقل عنهم في مصادر ثانوية..

كل من ذكرت وغيرهم انما يعتمدون على انتقاء نتف من هنا ومن هناك من تراثنا الزاخر ثم يصرفونها على غير الوجهة التي قيلت فيها ويتحركون في البقع العمياء من تاريخنا ويحللون ويخرجون بنتائج وطروحات غريبة لا ترضي سوى نفوسهم التي حشدوا فيها الغث والسمين ثم شرعوا في تبني الغرائب من اجل الشهرة والتميز في اغلب الاحيان.

لا ارى أن ينتهج الباحثون في الاستشراق منهج الردود فقط وانما يحاولون ان يضعوا ركائز ومعالم لما يمكن ان نسميه منهج الذود عن حضارتنا وتراثنا باسلوب يجمع بين الموضوعية والمعاصرة؛ الموضوعية في التناول والمعاصرة في الاسلوب..

البناء أفضل من ملاحقة الهادمين ولا بأس بأن ينفر من كل جيل أفراد يردون ويفضحون من يتصدر مشهد التشكيك..

وكل ميسر لما خلق له..

س13: وماذا تقول عن إهمالنا عمدا أو سهوا لفنون خطيرة ومهمة للغاية كالرواية والقصة القصيرة والاخراج والمونتاج وكتابة السيناريو والتصوير والكرافيك والصحافة بفروعها والكاريكاتيرعلاوة على اغفالنا للسينما والاذاعة والتلفزيون والمسرح والدراما والستاند آب كوميدي والبانتومايم والمونولوج السياسي الذي ودعنا منذ زمن برحيل المونولوجست السياسي العراقي الوحيد "عزيز علي " برغم يساريته الا انه لم يتكرر كتجرية بصرف النظر عن انتمائه وما تزال وبعد مرور اكثر من 50 عاما نتاجاته تلك تبث عبر الاثير وتحظى بمتابعة هائلة، لقد سمعت وعلى لسان اكاديميين متخصصين بأن هذه الفنون إنما هي مضيعة للوقت والجهد والمال وفاتهم بأن كل الحقائق التأريخية والمبادئ والقيم قد شوهت بفعلها ولابد من ركوب موجتها لإصلاح وإعمار ما هدمه الآخرون عن طريقها وفي ذلك فليتنافس المتنافسون وانتم اعلم بأمور دنياكم كم جاء في الاثر لأنها سلاح ذو حدين من شانها ان تبني، ومن شأنها ان تهدم بناء على من يقف خلفها ويدعمها لتحقيق أجندته والبروباغندا التي يسعى للترويج لها وتحقيقها على ارض الواقع وأهل الحق اولى من غيرهم بتحين الفرص واستثمارها على النحو الامثل خدمة لدينهم وبلدهم ومجتمعهم وقيمهم .

ج/ الفن ليس للفن أنما الفن لايصال غاية سامية وهدف نبيل..

هذه الفنون التي ذكرتها كلها نافعة ومهمة وهي لغة العصر والثقافة وعلينا ان نخرج من دائرة (الانسان عدو ما يجهل) لنعترف بجهل جمهرة كبيرة من المتصدرين للمشهد الوعظي بهذه الفنون وهذا يفرض عليهم ان يعترفوا بذلك لا ان يكابروا فبداية التصحيح تكمن في الاعتراف لنفتح الطريق للشباب ان يبدعوا في ظل حدود القيم الرفيعة والخلق النبيل وان لا نحجر واسعا وعلينا ان ندعم كل شاب يسعى ليثبت نفسه بالفن الهادف ايا كان نوعه ونعينه عليه..

الرسالة تنتشر بالمرسلين وبالوسائل المتاحة المعاصرة ولا تعارض بين الوسيلة وغيرها ما دامت مشروعة ولا تخرج عن الذوق العام والفطرة السليمة وكم كنت اتمنى ان اجد وانا ابحث في تطبيقات الهاتف الذكي عن العاب احترافية للاطفال والشباب تنطلق من منطلقات حضارتنا وتحفها القيم الرفيعة لكنني اعود حسيرا بعد جولة بحث صغيرة!

لا بد لنا من نفض الغبار والسير نحو التجديد ومواكبة هذه الفنون واستثمارها فيما ينفع الناس.

س14: كلمة أخيرة تودون إضافتها الى القراء الكرام .

ج/ شكرا لكل من يتابع ويقرأ ويحرص على النفع والانتفاع ولا سبيل لنا الا النهوض بواقعنا وتكرار المحاولة دون يأس لأن العاقبة واحدة..والسلام عليكم.

 

حاوره / احمد الحاج

 

حسن عجميالمفكّر حسن عجمي: السوبر مستقبلية في مواجهة السوبر تخلّف

حسن عجمي، أكاديمي لبناني وفيلسوف مجدّد، وشاعر ينظم عالمه الخاص من خيال وواقع، جمع في رؤيته الكونيّة بين الفلسفة والفيزياء، بحث في الوعي الإنساني وإشكالاته والمخاطر التي تهدّده. انتصر للمعرفة والفلسفة ودعا إلى نقد الماضي والإيمان بالمستقبل ولذلك اتّسمت كتابات صاحب "مقام الراحلين" و"السّوبر حداثة"، بالمستقبل وبما بعد "ما بعد الحداثة".

في هذا الحوار، يكشف حسن عجمي عن مفهومه للفلسفة وعلاقتها بالعلم والمعرفة والحريّة وعن علاقة العربي بالديمقراطية وجملة أخرى من المواضيع.

- يهتم الأستاذ حسن عجمي بالسوبر حداثة فما هي أهمّ ملامح هذا التوجّه الفكري؟

- السوبر حداثة مذهب فلسفي مختلف عن الحداثة وما بعد الحداثة. فالحداثة تقول إنَّ الكون مُحدَّد ولذا من الممكن معرفته بينما ما بعد الحداثة تعتبر أنَّ الكون غير مُحدَّد ولذلك من غير الممكن معرفته. لكن السوبر حداثة تؤكِّد على أنَّ الكون غير مُحدَّد ورغم ذلك من الممكن معرفته من خلال لا مُحدَّديته. وبذلك تجمع السوبر حداثة بين مبدأ لامُحدَّدية العالَم ومبدأ إمكانية الحصول على المعرفة ولذا تختلف عن الحداثة التي تقول بمُحدَّدية العالَم كما تختلف عن ما بعد الحداثة التي تقول باستحالة معرفة الكون كما هو. للسوبر حداثة تطبيقات عديدة أوضحتُها في كتابيْن أساسيين هما كتاب "السوبر حداثة" وكتاب "السوبر حداثة في مواجهة السوبر تخلّف". فمثلاً بالنسبة إلى السوبر حداثة، من غير المُحدَّد ما هو الكون ومما يتكوّن ولذلك تنجح النظريات العلمية المتنوّعة في وصف الكون وتفسيره رغم اختلافها وتعارضها كنجاح نظرية النسبية لأينشتاين القائلة بأنَّ قوانين الطبيعة حتمية ونجاح نظرية ميكانيكا الكمّ القائلة بأنَّ قوانين الطبيعة احتمالية. هكذا تتمكّن السوبر حداثة من تفسير نجاح النظريات العلمية (رغم اختلاف هذه النظريات) وذلك على ضوء لامُحدَّدية الكون فتُوحِّد بين إمكانية المعرفة ولامُحدَّدية العالَم. فالسوبر حداثة تمكّننا من الحصول على المعرفة كمعرفة لماذا تنجح النظريات العلمية رغم اختلافها. المبدأ الأساسي في السوبر حداثة هو أنَّ اللامُحدَّد يحكم العالَم والوجود وإمكانية المعرفة. بالنسبة إلى السوبر حداثة أيضاً، النظام السياسي والاقتصادي الأفضل هو النظام غير المُحدَّد بعقيدة سياسية أو اقتصادية أو دينية معيّنة ما يُحرِّرنا من سجون أية أيديولوجيا مُحدَّدة سلفاً. فاللامُحدَّد يُحرِّرنا من أية معتقدات مُحدَّدة في الماضي ما يجعله يضمن تحقيق إنسانيتنا.

- تهتمّ بالفيزياء وعلاقتها بالوعي، أيّ علاقة تراها؟

- الكون والوعي يُشكِّلان حقلاً وجودياً واحداً لا يتجزأ. فالفيزيائي الكبير جون ويلر يؤكِّد على الدور الأساسي للوعي الإنساني في صياغة الواقع. وهو بذلك يعبِّر عن اتجاه سائد في العلوم الفيزيائية المعاصرة. فنظرية ميكانيكا الكمّ العلمية تقول بأنَّ قوانين الطبيعة احتمالية وليست حتمية على نقيض من نظرية النسبية لأينشتاين. ولذلك بالنسبة إلى نظرية ميكانيكا الكمّ، تتساوى كلّ الاحتمالات الممكنة فيكون الجُسيم كالإلكترون جُسيماً وموجة في آن رغم أنَّ الجُسيم نقيض الموجة. من المنطلق نفسه، تعتبر ميكانيكا الكمّ أنَّ قطة شرودنغر حية وميتة في الوقت عينه لأنَّ احتمال أنها حية (من جراء عدم تعرضها لإشعاع قاتل) يساوي احتمال أنها ميتة (من جراء تعرضها لإشعاع قاتل). وفي النموذج العلمي لميكانيكا الكمّ تصبح هذه القطة إما حية وإما ميتة فقط حين ننظر إليها ونعيها تماماً كما يقول الفيزيائي جون ويلر. هكذا الوعي يصوغ الواقع. بكلامٍ آخر، الوعي يُحدِّد الكون غير المُحدَّد. ولذلك الوعي ضروري الوجود لكي يتحدّد الكون. فالعالَم غير مُحدَّد لكننا نحن مَن نُحدِّده من خلال وعينا. من هنا الوجود الإنساني الواعي ضرورة وجودية لكي يصبح الكون غير المُحدَّد مُحدَّداً. فالإنسان مُحدِّد اللامُحدَّد وبذلك الإنسان بوعيه يبني الكون والواقع. لا كونٌ بلا إنسان ولا إنسانٌ بلا وعي يُنتِج الوقائع الواقعية والممكنة معاً. وعلى ضوء ميكانيكا الكمّ ومبدأ لامُحدَّدية العالَم ما دون الذري تنشأ فلسفة السوبر حداثة وتطبيقها لمبدأ اللامُحدَّد على العالَم ما فوق الذري أيضاً واعتبارها أنَّ المعرفة ممكنة رغم لامُحدَّدية الكون. فاللامُحدَّد الفلسفي يُحرِّرنا بلامُحدَّدية الكون وحقائقه ما يستلزم وجود الدور الفعّال للإنسان في بناء الكون وصياغته.

1532  الفلفسة الانسانوية- كتبتم سابقا "من الخطأ تعريف الكون والعقل والحياة على أنّها مجرّد معلومات فبرامج "كومبيوتريّة" بل الأصدق أن نحلّل المعلومات من خلال مفاهيم الكون والعقل والحياة". لو فسّرت هذه النّقطة أكثر ونحن في زمن الرّبوتيّة؟

- يسيطر اليوم نموذج علمي وفلسفي مفاده أنَّ الكون والحياة والعقل مجرّد كومبيوترات متطوّرة. فمثلاً، يقول الفيزيائي سيث لويد إنَّ كلّ نظام فيزيائي هو عبارة عن عملية حساب للمعلومات تماماً كالكومبيوتر وبذلك الكون كومبيوتر متطوّر يقوم بحساب معلوماته بالذات. أما النقد الفكري الذي قدّمته ضدّ هذا النموذج فهو أنه من الخطأ اعتبار مفهوم المعلومة مفهوماً أولياً لا يحتاج إلى تعريف وبذلك من الخطأ استخدام مفهوم المعلومة لتحليل الكون والحياة والعقل بينما هو مفهوم غامض يحتاج إلى تحليل يُوضِّحه من خلال الكون والحياة والعقل. فإن عرَّفنا الكون والحياة والعقل من خلال أنها معلومات وقعنا حينئذٍ في مشكلة كيفية تحليل المعلومات لأنَّ السبيل الوحيد لتحليل المعلومات كامن في الإشارة إلى الكون وأحداثه فتتغير المعلومات بتغيّر الأحداث. وبذلك يقع النموذج العلمي والفلسفي السابق في الدور المرفوض منطقياً ألا وهو في هذا السياق تعريف الكون من خلال المعلومات ومن ثمّ تعريف المعلومات من خلال الكون. من هنا المنهج الأفضل لتحليل الكون والحياة والعقل هو اعتبارها غير مُحدَّدة تماماً كما تقول السوبر حداثة. فمن غير المُحدَّد ما هو الكون ولذلك ينجح العلماء في وصفه وتفسيره من خلال نماذج علمية متنوّعة ومختلفة كوصفه على أنه كومبيوتر متطوّر أو سمفونية موسيقية (كما في نظرية الأوتار العلمية) أو أنه مجرّد وهم (كما يقول الفيزيائي ليونارد سسكيند). هكذا نجاح النظريات العلمية في وصف الكون وتفسيره رغم اختلافها وتعارضها دلالة على أنَّ الكون غير مُحدَّد ما هو تماماً كما تؤكِّد السوبر حداثة.

- قلتم: "نحن سوبر متخلّفون لأنّنا نرفض العلم والمنطق ونستخدم العلوم من أجل التجهيل". هل خرجنا من العقل المستقيل عند الجابري إلى العقل المجهّل عند عجمي؟

- هذا توصيف دقيق إلى حدّ ما لأنَّ العقل الحاضر عقل سوبر متخلّف بمعنى أنه يُطوِّر التخلّف ولا ينتجه فقط. فنحن افتتحنا عصراً جديداً ألا وهو عصر السوبر تخلّف. ثمة فرق كبير بين التخلّف والسوبر تخلّف. فالشعب المتخلّف لا يُقدِّم شيئاً مهماً للإنسان والحضارة فلا يطوِّر شيئاً ولا يتطوّر بينما الشعب السوبر متخلّف يُطوِّر التخلّف من خلال تقديم العِلم على أنه جهل وتقديم الجهل على أنه عِلم. وبذلك الشعوب السوبر متخلّفة مُنتِجة على نقيض من الشعوب المتخلّفة لكنها مُنتِجة لأدوات تطوير التخلّف من خلال نشر الجهل والتجهيل. ومن آليات سوبر تخلّف مجتمعاتنا آلية استخدام التكنولوجيا لنشر الجهل والفِتَن والحروب. فكلّما يزداد رفض العِلم والتفكير العلمي وتزداد استخدامات التكنولوجيا يزداد تطوّر التخلّف. فالشعوب السوبر متخلّفة تستخدم المنجزات الحضارية لإعلاء رايات الجهل والعنصرية والتعصب. لذا نستغل ما أنجزه الغرب لكي نعزِّز سيادة تخلّفنا الكامن مثلاً في تقديس الماضي وأسياده ما حَتَّم سيطرة الأنظمة الديكتاتورية على مجتمعاتنا وعقولنا وسلوكياتنا أيضاً. ولا نستطيع الانتصار على السوبر تخلّف سوى من خلال السوبر مستقبلية التي تؤكِّد على أنَّ التاريخ يبدأ من المستقبل والسوبر حداثة التي تقول بأنَّ اللامُحدَّد يحكم العالَم ما يتضمن التحرّر من أية معتقدات وعقائد مُحدَّدة سلفاً.

- في مجتمع عربيّ يعاني جزء كبير منه أميّة عميقة، هل يعتقد الأستاذ حسن عجمي أنّ مجتمعا بهذه الصّفة يمكن أن يعِيَ بوجوده، وأن ينجح في الخيار الديمقراطي؟

- الديمقراطية هي حُكم الحقوق الإنسانية كحق كلّ فرد في أن يكون حُرّاً فيما يعتقد ويتصرّف. لكن معظم العرب يعتقدون بأنَّ الديمقراطية هي مجرّد انتخاب لممثلي الشعب. وهذه دلالة على سوبر تخلّفنا فمن الممكن للشعب انتخاب طغاة تماماً كما حَدَثَ في التاريخ ويحدث في معظم الدول العربية. من هنا يستحيل تحقيق الديمقراطية الحقيقية في العالَم العربي بسيادة السوبر تخلّف المتجسّد بتطوير الأميّة والتخلف كاستغلال التكنولوجيا لنشر الجهل والتجهيل. فأميّة المثقف أكثر خطورة من أميّة الجاهل. بكلامٍ آخر، نحن لا نعاني فقط من الأميّة بل نعاني أيضاً مما هو أخطر ألا وهو السوبر أميّة وهي أميّة المثقف الكامنة مثلاً في سوء فهم المفاهيم الحضارية الأساسية كسوء فهم معنى الديمقراطية ودلالتها. والخطوة الأولى للخلاص من عصور السوبر ظلام في عالَمنا العربي تكمن في محاربة السوبر تخلّف والسوبر أميّة من خلال فلسفة السوبر حداثة والسوبر مستقبلية التي تحرّرنا من مُحدَّدية المعتقدات والعقائد كما تحرِّرنا من أكاذيب الماضي وخداعه.

- قلتم إنّ النّظام الدكتاتوري مجموع يقينيات قامعة بالضّرورة لليقينيات الأخرى، فهل نحن أمام دكتاتوريات يخفي أحدها الآخر لا غير؟ وكيف يمكن تجاوز النظم الدكتاتوريّة؟

- بالفعل نحيا بل نموت باستمرار في ظل أنظمة ديكتاتورية سياسية وثقافية وفكرية. فالعديد من الأنظمة التي تدّعي أنها ديمقراطية هي بالفعل أنظمة ديكتاتورية خفية. ومثل ذلك لبنان. فالنظام اللبناني ديكتاتوري بطائفيته. فطغاة الطوائف هم الذين يحكمون في لبنان. لكلّ طائفة دينية طغاة يحكمون طوائفهم ويختزلونها في أنفسهم ويوزّعون الوظائف والمكاسب على أتباعهم فقط ما حوَّل لبنان إلى نظام ديكتاتوري يقمع مواطنيه ويختزلهم إلى مجرّد أعداد في طوائفهم. كما أنَّ أميركا نفسها تختزل فقراءها إلى مجرّد أعداد للتصويت في الانتخابات وبذلك تمارس العبوديّة الجديدة كما يقول الفيلسوف "نعوم تشومسكي" وتمارس الديكتاتورية الخفية. أما الخلاص من الأنظمة الديكتاتورية فيكمن في جعل الحقوق الإنسانية هي الحاكمة للنظام بدلاً من حُكم فرد أو أفراد أو أحزاب. ويتمّ ذلك من خلال ولاية المواطن حيث تتحِّد كل السلطات في أيدي المواطنين كالسلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية ما يمكّن كلّ مواطن من مراقبة ومحاسبة أجهزة الدولة وسلطاتها ومحاكمة الحاكم والمسؤولين في الدولة. فالديمقراطية الحقيقية قائمة على حُكم المواطن واعتباره السلطة العُليا. ثنائية الدولة والشعب ثنائية الطغاة التي تقمع الشعوب بأكاذيبها. من هنا إن زالت هذه الثنائية المخادعة سادت الحريّة الحقيقيّة.

- يهتمّ الأستاذ حسن عجمي بالإنسان ووجوده فما هي أبعاد الوجود الإنساني؟

- الفلسفة الإنسانوية التي دافعتُ عنها في كتابي الأخير "الفلسفة الإنسانوية : العلمنالوجيا والعقلنالوجيا" تقول بوحدة البشر والحضارات والأديان والمذاهب الفكرية والمعرفية. فالفلسفة الإنسانوية تؤكِّد على وحدة البشر بمعنى أنَّ كلّ البشر يشكّلون إنساناً واحداً لا يتجزأ تماماً كما أنَّ كل الثقافات والحضارات تشكّل حضارة واحدة لا تنفصل وكلّ الأديان والمذاهب الفكرية كالمثالية والمادية واحدة في جوهرها. هذه هي أبعاد الوجود الإنساني التي بها يتمكّن الإنسان من أن يرتقي ويتطوّر. فمن خلال وحدة البشر والثقافات والأديان ننجح في تحقيق السّلام الأساسي من أجل تحقيق أية عدالة. فلا حرية ولا مساواة بلا سلام لأنه في زمن الحروب والفِتَن لا تُحترَم الحقوق الإنسانية كحقنا في الحرية والمساواة. وبذلك السلام الذي تدعو إليه الفلسفة الإنسانوية هو الأساس في تحقيق العدالة. فالعدالة الإنسانوية هي تلك التي تتكوّن من السلام والحرية والمساواة. من هنا أيضاً ترفض الفلسفة الإنسانوية الثنائيات كثنائية الأنا والآخر وثنائية المؤمن والكافر لأنَّ هذه الثنائيات مصادر الفِتَن والحروب. أما العلمنالوجيا والعقلنالوجيا فأدوات أساسية من أدوات الإنسانوية الفلسفية. فالعلمنالوجيا أي علم العلمنة تهدف إلى علمنة كل الظواهر من خلال فصلها عن ماهياتها الماضوية ما يضمن تحرّر الإنسان من الماضي من خلال اعتبار الظواهر والحقائق قرارات إنسانوية مستقبلية بينما العقلنالوجيا أيعلم العقلنة فتهدف إلى عقلنة الظواهر من خلال اعتبارها قرارات عقلانية ما يضمن الدور الفعّال للإنسان في إنتاجها. هكذا الفلسفة الإنسانوية ضمانة حرية الإنسان ودوره الفعّال.

- تعتبرون العلم عمليّة تصحيح مستمرّة، فهل ينطبق هذا المبدأ على الأدب والإبداع إجمالا. وهل يمكن الحديث عن نظريّة نقديّة بهذا المعنى؟

- العلوم والفنون والفلسفة والآداب تُشكِّل حقلاً وجودياً وإبداعياً واحداً لا يتجزأ ألا وهو حقل الوجود الإنساني. فالآداب والفنون المختلفة تُعبِّر عن فلسفات وعلوم عصرها والعكس صحيح. والعِلم عمليّة تصحيح مستمرة لأنَّ النظريات العلمية تُستبدَل بشكل دائم بنظريات علمية أخرى كاستبدال نظرية النسبية لأينشتاين بنظرية نيوتن العلمية. فبينما كنا نعتقد مع نيوتن بأنَّ الزمن مطلق وليس نسبياً أمسينا اليوم مقتنعين بقول نظرية أينشتاين بأنَّ الزمن نسبي فيتسارع أو يتباطأ بتسارع أو تباطؤ الأجسام والظواهر المادية. هكذا العِلم يُحرِّرنا من اليقينيات المطلقة فلا يقينيات في العِلم ما يضمن تطوّرنا المستمر. المبدأ نفسه صادق في ميادين الأدب والإبداع الفني. فالآداب والفنون عمليات تصحيح مستمرة ولذلك تتطوّر. فكلّ عمل فني أو شِعري أو نثري عظيم بإبداعه هو بمثابة تصحيح لِما جاء قبله ولذلك يرتقي عما سادَ في الماضي. وهذا التحليل يُشكِّل بالفعل نظرية نقدية تهدف إلى الإرتقاء عن معايير الإبداع الماضوية.

- أيّ دور للفلسفة في نشر المعرفة الإنسانيّة؟

- الفلسفة تُحرِّرنا من اليقينيات غير القابلة للشك والاستبدال. فكلّ قضية في الفلسفة موضع نقاش ونقد ما يضمن لنا أن نتحرّر من مُسلّماتنا الكاذبة. هكذا للفلسفة الدور الأساس في بناء المعرفة الإنسانية ونشرها لأنها عامل جوهري في إنتاج الحرية. فلا معرفة بلا حرية تماماً كما لا حرية بلا معرفة. فالفلسفة تُقدِّم لنا الحقيقة ألا وهي أنه لا توجد حقيقة مطلقة مُحدَّدة ويقينية ما يستلزم التفكير الدائم واستمرارية الأبحاث العلمية والمعرفية وفي هذا فضيلة كبرى. كما تُقدِّم الفلسفة الأسس المعرفية للحقول العلمية والإبداعية كافة لأنها تهدف إلى تعريف المفاهيم الأساسية كمفاهيم العقل واللّغة والمعرفة فالعلماء الكبار كأينشتاين و"ستيفن هوكنغ" هم أيضاً فلاسفة كبار والعكس صحيح. فمثلاً يقول أينشتاين بأنَّ الله لا يلعب بالنرد والمقصود أنَّ قوانين الطبيعة حتميّة فالكون حتمي بينما يقول "ستيفن هوكنغ" بأنَّ الله يلعب بالنرد والمقصود أنَّ قوانين الطبيعة احتمالية وليست حتمية. وهذا الخلاف خلاف علمي وفلسفي في آن. فالفلاسفة والعلماء مختلفون حيال إن كان الكون حتمياً أم لا. أما السّوبر حداثة فتؤكِّد على أنه من غير المُحدَّد إن كان الله يلعب بالنرد أم لا ولذلك الكون حتمي واحتمالي في آن فقوانينه الطبيعية حتمية في عالَم ما فوق الذرة واحتمالية في عالَم ما دون الذرة. هكذا الجدل العلميّ جدل فلسفي أيضاً. العِلم والفلسفة حقل معرفي واحد وهو أساس قيام أية حضارة. فلا حضارة بلا فلسفة وعلوم. وقياس تطوّر الحضارة هو قياس نمو فلسفاتها وتطوّر علومها. الشعوب التي لا تخوض في الفلسفة والعلوم شعوب بائدة.

- هل يعتقد الأستاذ حسن عجمي أنّ المجتمعات العربيّة قد أدركت المعرفة الإنسانوية؟

- المجتمعات العربية مسجونة بالسوبر ماضوية التي تُحتِّم سيادة الانغلاق ورفض الآخر وحُكم الأنظمة الديكتاتورية وحُكم الجهل والتجهيل. المجتمعات العربية سوبر ماضوية بامتياز لأنها تعتمد فكرة أنَّ التاريخ يبدأ من الماضي ويتجه نحو الماضي وينتهي فيه وأنَّ المستقبل ليس سوى وجوه مشوّهة لماضٍ ذهبي مُقدَّس لا يتكرّر. لذا تسجننا المجتمعات العربية بعقائدها وسلوكياتها الماضوية فيغيب المستقبل كلياً عن الحضور وتغتال عقولنا ومشاعرنا من جراء سيادة الماضي وتقديسه. على ضوء هذه الاعتبارات، المجتمعات العربية لم تدرك المعرفة الإنسانوية القائمة على التحرّر وسيادة المستقبل بل هي قاتلة للمستقبل ولإنسانيتنا من خلال قمعنا بيقينيات الماضي وقدسية هوياتنا الماضوية. المعرفة الإنسانوية تُحرِّرنا فتحقق إنسانيتنا لكونها خالية من اليقينيات المخادعة التي تؤدي لا محالة إلى التعصب والفِتَن. لكن مجتمعاتنا العربية مبنية على اليقينيات الكاذبة كيقين أنَّ الماضي أرقى حضارياً من أي مستقبل جديد وممكن من جراء تقديس الماضي ورموزه. المعرفة الإنسانوية هي التي تُؤسِّس للسلام من خلال تأكيدها على أنَّ فقط المعتقدات التي تبني السلام هي التي تشكِّل معرفة حقيقية كالاعتقاد بأنَّ كلّ البشر يشكّلون إنساناً واحداً لا يتجزأ. فالمعرفة قرار إنسانوي يُتخَذ على ضوء القِيَم الإنسانية كقِيَم الحرية والسلام والمساواة. أما المجتمع العربي فيُقدِّس المعارف الماضوية التي تميِّز بين الأنا والآخر ما جعله مجتمعاً رافضاً للإنسانوية ومعارفها.

- يذكر الأستاذ حسن عجمي في "السّوبر مستقبليّة" أنّ التاريخ يبدأ من المستقبل. لو تفضلتم بتوضيح هذه الفكرة.

- بالنسبة إلى السوبر مستقبلية، التاريخ يبدأ من المستقبل وبذلك تُعرِّف الفلسفة السوبر مستقبلية المفاهيم والظواهر من خلال المستقبل. من هنا تعتبر السوبر مستقبلية أنَّ الحقيقة قرار علمي في المستقبل بينما المعنى قرار اجتماعي في المستقبل. وبذلك تُعرِّف الحقائق والمعاني من خلال مفهوم المستقبل ما يجعلها ظواهر مستقبلية لا تتحقق سوى في المستقبل على ضوء قراراتنا العقلانية والعلمية والإنسانوية. للفلسفة السوبر مستقبلية فضائل معرفية عديدة منها أنها تضمن حريتنا فتضمن بذلك تحقيق إنسانيتنا. فبما أنَّ الحقائق والمعاني قرارات عقلانية في المستقبل، إذن الحقائق والمعاني ليست متحققة في الماضي ما يضمن التحرّر من الماضي وسجونه. والمقصود بأنَّ التاريخ يبدأ من المستقبل هو تحليل الظواهر والحقائق كافة من خلال المستقبل فتحويلها إلى ظواهر مستقبلية قادرة على تحريرنا وتحقيق إنسانيتنا الكامنة في الحرية. بالإضافة إلى ذلك تملك السوبر مستقبلية فضائل معرفية أخرى كفضيلة ضمان استمرارية البحث المعرفي والعلمي بفضل اعتبار أنَّ الظواهر كافة ومن ضمنها الحقائق والمعارف ليست سوى ظواهر مستقبلية لا تتحقق سوى في المستقبل ما يستلزم استمرارية البحث عنها.

- تشهد البلاد العربيّة حراكا شعبيا ملفتا (لبنان، الجزائر، العراق..)، ما قراءة المفكّر حسن عجمي لما يحدث؟

- المُحرِّك الأساسي للتاريخ هو العدالة المُعرَّفة بالقِيَم الإنسانية كقِيَم الحرية والسلام والمساواة. لذلك تهدف كلّ المجتمعات ويهدف كلّ إنسان إلى تحقيق العدالة الأقصى والعُليا. فلا تتحقق إنسانية الإنسان بلا تحقيق العدالة من خلال احترام الحقوق الإنسانية كحق كلّ فرد بالتمتع بالحرية والسلام والمساواة. فغاية الإنسان تحقيق إنسانيته. وبذلك غايته تحقيق العدالة لأنَّ من دونها يفقد الإنسان إنسانيته. من هنا الثورات العربية متوقعة وطبيعيّة لكونها تسعى إلى إحلال العدالة الحقة وتحقيق إنسانية الإنسان العربي. وهي بذلك ثورات على ضوء المُحرِّك الأساسي للتاريخ ألا وهو السّعي نحو تحقيق العدالة وتطويرها. مجتمعاتنا تقتل إنسانية الإنسان لأنَّ العدالة فيها غائبة. ولذا من الطبيعي أن تنشأ الثورات ويولد الحراك الشعبي في عالَمنا العربي من أجل استعادة إنسانيتنا الحقة والحقيقية من خلال بناء دول ومجتمعات مبنية على ضوء مبادىء العدالة كمبدأ الحرية ومبدأ المساواة أمام القانون ومبدأ المساواة الاجتماعية والاقتصادية. ومن المستحيل أن تنجح هذه الثورات في الانتقال بنا من حُكم الطغاة إلى أنظمة ديمقراطية سوى من خلال قبول العِلم والتفكير العلمي والمشاركة في إنتاج العلوم لأنَّ العِلم خالٍ من اليقينيات التي لا تقبل الشك والمراجعة والاستبدال والتي بدورها تسجننا وتؤدي بنا إلى رفض الآخرين ما يناقض أي نظام اجتماعي ديمقراطي. بالعِلم ننتصر وبالعِلم نحيا.

 

حاورته: سعدية بن سالم

 (أكاديمية وأديبة وصحافية تونسيّة)

 

1519  محمد مختاريمحمد مختاري روائي مغربي شاب (23 ربيعاً)، وباحث مجتهد، وناقد قادم بقوة، مُلتهم للكتب بشكل عجيب على اختلاف أنواعها، كشحرور يغرد بها، ومعها... ينحدر من تربة "محمد شكري" الذي يفخر به، لأن "بني شيكر"، أرضه، أنجبت كاتباً عالمياً مثله، ومن سيرة "الخبز الحافي" استلهم أحداث روايته الأولى. وبلغة "الكبار" كتبها رغم حداثة سنه... وإذا كانت الخيل الأصيلة تَبين من أصواتها، فإن عتق محمد الروائي يَبين من تغريدته في "مثل تغريدة منكسرة" الصادرة عن دار الثقافة في حكومة الشارقة، نال بفضلها، عام 2019، الرتبة الثانية لجائزة الشارقة للإبداع العربي - دورة المهرجان 22، عن جدارة... وعشقه للأدب بشكل عجيب، دورٌ في ذلك، وهو أيضاً سبب قوي لقراءة باكورة أعماله...

مرحبا بك في "العرين" سي محمد...

س - ما تضيف عنك، فوق ما قلتُ، مما له علاقة ببني شيكر تحديداً؟

ج- أشكرك، في البدء، سي ميمون، القاص الـمُلهم، على هذا التقديم الباذخ الذي أجد معه نفسي شاعراً بالخجل الشّديد.

يسرّني، جداً، أن أستفتحَ حديثي حول بني شيكر. في هذه القرية الصغيرة، عشتُ، ونشأتُ، وتربّيتُ. لقد كانت بيئة محافظةً تماماً، ومنغلقةً على نفسها، بحكم موقعها، إلى درجة أنّني حين انتقلتُ إلى موقعي الجديد، يومها، لم أستوعب الكثير من السلوكات. في بني شيكر، كانت في ذهني رغبة توسّع (طموحات)، لكنّ الموقع الجغرافي الضيّق، كان ندّي الأوّل. ومع ذلك، فإنّ الذكريات التي أملكُ في هذه القرية، لا تتوقّفُ عن تطعيم لاشعوري في الكتابة.

س - هذا التحرش، إن صح تعبيري، بالرواية قراءة وكتابة هل من سبب قوي له، بحيث يبرر هذا العشق لديك؟

ج- جميل لفظ "التحرّش" هذا. لكن، دعني أخبرك بأنّ الأمر، كلّه، ذو علاقة بالأهواء. لأنني، في البداية، كنتُ أكره الرواية: أعتبرها نوعاً أدبياً مجانياً، لا يمكن للمرء أن يستفيد منها، من جانب علمي. كنتُ دائماً أستبعدُها من اهتماماتي، أوّل عهدي بالقراءة. أضف إلى ذلك، أنّ أولى تجاربي في قراءة الرواية، كانت مُخفقة. إذ إنّ أوّل رواية قرّرتُ أن أقرأها، هي رواية دون كيخوته. وتعرف ترجمة من؟ ترجمة عبد الرحمن بدوي. كنتُ، حينئذ، لا أقوى على تعابيرها. وكمن يستقبح ثمرة شجرة عالية، ازدريتُ الرواية. لكنني ذات يوم، قررتُ أن أقرأ شيئاً آخر، وقد كان "ألف نهار ونهار". هنا اكتشفتُ لذّة السرد، قراءةً. أمّا مسألة أن أكون كاتب رواية، فقد كانت مستبعدةً من ذهني، أكثر مما كنتُ أستبعدُ قراءتها. حدث كلّ شيء في أبريل من 2017، حين قلتُ لأحدهم عليّ أن أكتب رواية. هكذا، ودون أيّ سابق إنذار. وفي شهر يوليوز من العام ذاته، سأبدأُ في كتابة "تغريدتي".

س- لماذا الرواية أولاً وليس القصة، أو الشعر مثلا؟

ج- في الحقيقة، كنتُ أميل إلى كتابة الشّعر. لأنّ المراهقة تعني الحبّ، والحبّ يستردفُ الشعرَ ضرورةً، شعرَ الرومنسية. لكن، بعد ذلك، صرتُ أتيقّنُ من أنّ "الشعر طويلٌ سلّمه"، وقرّرتُ أن أكفّ عن إطلاق تسمية "شعر" عمّا أكتب. وبخاصة، حين صار الجميع شعراء. لكن، مع دراساتي الجامعية، صرتُ أميلُ إلى النقد الأدبي أكثر. ومع الكتابة النقدية، اكتشفتُ أنّ على الناقد أن يعرف، على الأقل، ضعف ما يعلمه المبدع. انكببتُ على القراءة، ودخلتُ إلى متاهة الرواية بالنقد. ولعله ما يفسر أن بعض قرّاء "التغريدة"، يصفونـها بـ"التـمرين النقدي".

س - موضوع روايتك الأولى، ما الجديد فيه؟ وهل راعيت، معه، الشكل أيضاً؟

ج- بما أنّ "التغريدة" روايتي الأولى، فقد كانت المواضيع كثيرة، ومخيفة في الآن ذاته. لقد كنتُ أفكّر بكتابة شيء عن هيمنجواي، بطريقة ما. لكن تراجعتُ عن ذلك في آخر لحظة. حينئذٍ، كنتُ أقرأُ الأعمال الكاملة لشكري. وكان تأثيره ما زال قائماً، حين هممتُ بالتخلّي عن هيمنجواي. شكري كان هدف الكتابة، لكن كيف سأكتُبُ عنه؟ فكّرتُ: بما أنني، الآن، أحاول تعلّم كتابة الرواية، فلمَ لا أستلهمُ شخصيةً، هي الأخرى، تحاول تعلّم كتابة الرواية. لكن، كان السؤال هو: من سيكون المعلّم؟ إنه شكري، وشبحٌ آخر منّي.

أما شكلاً، فلم ترقني، بالمرة، طريقةُ الرتابة في السرد. فضّلتُ أن تكون الرواية عبارة عن شظايا، لا يبدو بينها أيّ علاقة في بادئ الأمر، ووحده القارئ الفطن قادرٌ على أن ينفذُ إلى جمع كلّ تلك الأشلاء.

س - حين قرأت روايتَك في مخطوط، أول مرة، سجلتُ إعجابي الشديد، وتنبأت لها بحظوة.. هل كنتَ جاداً وأنت تكتبها على أساس أن العمل الأول، ليس عندك فقط، غالباً، ما يترنح بالنظر إلى حداثة سنك... بعبارة: كيف اهتديت لموضوع راويتك بهذا الجمال في الطرح؟

ج- عليّ ألا أنسى يومَ أخبرتُك: إني هامٌّ بكتابة شيء عن شكري، فسررتَ بذلك كثيراً. وبعدها، قرأتَ معي النص فصلاً فصلاً، بصبر شديد. قُلتَ لي: إنها رواية جيّدة. لم أصدّق ذلك بسهولة، لسبب واحد: أني لم آخذ الأمر بجدّية. كنتُ أعتقدُ بأن ما كتبتُ، سيبقى حبيس ملفّات الحاسوب، وأنه لا يستأهلُ أن يُنشر حتّى. أمّا موضوع الرواية، وطريقة طرحه، كانا يبدوان لي معقدّين، إلى درجة أن أيّ قارئ سيضجر من ذلك. غير أنني سأكتشفُ، فيما بعد، أنّ جميع طبقات القراء، يمكن أن تقرأ الرواية، بحسب "موسوعتها"، إن سمح إيكو باستعارة مفهومه.

س- أنت تمثل صرعة جيلك، بدليل عنوان روايتك "التغريدة".. كلنا يغرد بطريقته.. ما الوتر الذي ترنمت به بحيث أطربتَ الناس.. لنقُل إنه الرواية، لكن ما اللافت فيها أمام هذا العدد الكبير من الروايات المطروحة في "الطريق"، مثلها مثل أوراق الخريف؟

ج- ربّما يعود السبب، كما أخبرتك سابقاً، إلى شكل الرواية. كما أنّ القارئ، غالباً ما يُستهدف ككيانٍ مُستهلك فقطّ. بينما حاولت "التغريدة" أن تكرّس اهتماماً بالغاً بالقارئ. حتى إنّه إن لم يبذل مجهوداً، باعتباره الـمُنتج الثاني، فلن يتوصّل إلى أيّ رهان، وسيقول، في النهاية، كما ورد في الرواية: "عشنا وشفنا تفاهات".

س- استلهمتَ أحداث "مثل تغريدة منكسرة" من سيرة الكاتب العالمي محمد شكري، واستطعتَ بذكاء أن تقدم، اعتماداً على الخبز الحافي، طبقاً أدبياً شهياً... لماذا محمـــــــد شكري تحديداً؟

ج- سؤال جيّد. سأبدأ بالإجابة عن القسم الثاني من السؤال؛ ثمّ أمضي إلى الأوّل. فبالنّظر إلى أني كنتُ منشغلاً بقراءة الأعمال الكاملة لشكري، فقد كان تأثيره قوّياً. ثمّ لأنّه يشبهني، بطريقة ما، في الاسم، ومكان النشوء، والترحال من المكان الأصلي إلى آخر، (هو من بني شيكر إلى طنجة، وأنا إلى فرخانة: ليس أبعد من شكري). بالإضافة إلى عامل الهوية، الخاصة منها: الأمازيغية، والعامة أيضاً: المغربية.

أما الاشتغال على شكري، فلم يكن مقتصراً على الخبز الحافي، بل على جلّ أعماله الروائية، والقصصية، والسير روائية، ومقابلاته الصحفية: الورقية، والسمعية البصرية... كلّ ذلك من أجل إعطاء صورة متكاملة الصّوى حول هذه الفلتة التي تُدعى: محمد شكري. غير أنّ توظيف هذه النصوص السابقة، لم يكن ساذجاً؛ وإنما مركب تركيباً مرآوياً.

س- يمكن أن أغامر، وأنا لستُ ناقداً، أن ألحظ رغبة "الكل" في "التغريدة"، تُستثار، لديهم، رغبة ملحة في الحكي، بل حتى الأشياء، والأمكنة أيضاً تصرخ: "دوري، الآن، دعني أحكي"... هذه الألسن المختلفة، العاشقة للحكي، تلحف جلساءها، ونحن القراء تالياً، بحكايا كثيرة، أقول كثيرة... ما الخيط الرابط بينها جميعاً؟ أ وليست هذه الكثرة، أو هذا التنوع في استدعاء من يحكي، مثل رغوة الصابون، مِلحاً زائداً، ومبالغاً فيه؟

ج- في احتفاء بالتغريدة في جامعة عبد الملك السعدي بتطوان، قالت الدكتورة سعاد الناصر عن الرواية بأنّها "مضمّخةٌ بلوثة الميتاسرد". لقد كانت محقّة إلى حدّ كبير. تنبثق رغبتي الكبيرة في هذه السرود المتعدّدة، من إحقاق نوع من الديمقراطية السردية في النص. ذلك بأنه لا أحد له الحق في أن يملك زمام الكلمة لوحده. الكلمة مُشاعة بين الناس. للكل الحق في أن يقول ما يريد. لأن الحكايات كثيرة، ولو قُيّض للأشياء أن تحكي، لبهرت الجميع... في روايتي، تـجد لوحة فنية، استطاعت أن تقول شيئاً أيضاً...

س- أيمكن أن أصنف "مثل تغريدة منكسرة" في رواية داخل رواية، داخل رواية؟

ج- يمكن أن نقول ذلك، إذا اعتبرنا ما يقوله النّقد عن الميتاسرد. مع هذا النمط، يخرجُ القارئ بأكثر من حكاية. وهو أمر مقصود بشكل كبير.

س- طيب، هذا العنوان ما اللافت فيه؟ وما هي هذه التغريدة المنكسرة؟ ولماذا غيّرته في آخر لحظة وقد كان "مجنون السرد" حسب المخطوط الذي قدمته لي، أول مرة، قبل الطبع.

ج- صحيح. لقد كان العنوان، سابقاً، "مجنون السرد". وبهذا العنوان، كان يمكن للقراء أن يكونوا على سكّة أخرى. لقد رأيتُ أنّه يفضح، بطريقة ما، ميولي النّقدي. ذلك بأنّ كلمة "سرد" أثيرة عند الشعريين. استقرّ اختياري، في النهاية، وذات لحظة عفوية، على "مثل تغريدة منكسرة". العنوان الذي بدا أنّه بعيدٌ عن متن الرواية، غير أنّ تأمّل رهانات الرواية، ستكشف أن التغريدة المنكسرة تعود إلى شكري. وليس عليك أن تسألني كيف ذلك؟ لأنّ الكرة، الآن، في ملعب القرّاء. أمّا أنا، بحسب الفكرة الغربية المهووسة بالتغييب، ميّتٌ.

س- حدثنا الآن عن جائزتك المُستحقة عن "مثل تغريدة منكسرة"..

ج- بصراحة، لم أكن أعتقدُ، بـجزم، أن تغريدتي سوف تحصل على الجائزة. لكن حدث ذلك ذات صباح باكر، حين اتصلت بي أمانة الجائزة، مخبرة إياي بأني فائز هذا الموسم. لقد شعرتُ بفرحة لا تُتصوّر. ولعل سبب فرحتي يعود إلى أنّ الاعتراف كان ممن لا يعرفونني، ولا أعرفهم. شيء يسوّغ الحديث عن موضوعية من نمط خاص. ذلك بأنني، وقبل أن أتوصل بخبر فوز الرواية، قد أرسلتُها إلى جائزة محلية بوجدة. لم أتلقّ رداً على استلام النسخة أصلاً. أحبطني الأمر، وزاد من ثقتي بأنني كنتُ أعبثُ حين فكرتُ في كتابة رواية. ومع ذلك، فقد حاولتُ أن ألاعب الحظ، فقمتُ بإرسالها إلى جائزة الشارقة للإبداع العربي.

لقد مكنتني الجائزة من الالتقاء بمبدعين من كافة البلدان. وأتاحت لي زيارة القاهرة: التي ما زال مذاق قهوتها المختلف، عالقاً على طرف لساني.

س- ما الذي تغير فيك "إنساناً " و"كاتباً" بعد نيلك لهذه الجائزة المشرفة عن روايتك الأولى "مثل تغريدة منكسرة"...

ج- إذا قلتُ إنّه لا شيء تغيّر، فلن أكون صريحاً تماماً. في الحقيقة، الحصول على جائزة لأوّل عمل أقدّمه، جعلني أفكّر ملياً فيما إذا كنتُ قادراً، حقاً، على كتابة رواياتٍ أخرى. الشعور بالرغبة في اختراق المزيد من العوالم الروائية، هو ما تغيّر فيّ، على نحو من الدقة.

س- بعد الجائزة هل التفت إليك النقد؟

ج- النقد، في المغرب خصوصاً، خفُت كثيراً. هذا إذا استثنينا ما يحدُث على الصُّعُد الأكاديمية. غير أنّ "التغريدة" نالت حصة محترمة من النقد، سواء من النقاد المغاربة أم من النقاد العرب. وكلّ القراءات النقدية التي اطّلعتُ عليها حتّى الآن، كانت مُمتعة، ومُقنعة تأويلياً. ولعلّ الجائزة كانت دافعاً في قراءة التغريدة نقدياً؛ لأنّ ذلك يمثّل مسوّغاً أوّلياً.

س- ثم، هل الجائزة من القوة بحيث يصح الحكم على رواية ما بأنها تستحق القراءة؟ مثلا ما أكثر الروايات الأنيقة، الجميلة التي لا يخطب ودها أحد، وتظل بلا زوج (جائزة)...

ج- أستطيع أن أقول بأنّ الجائزة تحوز قيمة مهمّة على صعيد الجوائز العربية. إنها تعتمد على نقاد، وأكاديميين من بلدان مختلفة، يُشهدُ لهم بالكفاءة في الأدب، والنقد. كما أنّها تعتمدُ شروطاً صارمة في عملية الترشيح للجائزة. يتقدّم لها مبدعون من العالم بأسره. ثم إنّ لها، الآن، أكثر من اثنتين وعشرين سنةً من الاشتغال، وقد حازها مبدعون، هم من هم الآن، وكانت بدايةً موفّقة لمشوارهم في الكتابة الإبداعية.

أمّا الروايات الجميلة "التي تبحث عن زوج"، كما أحسنت التعبير، فغالباً ما تكون ضحية للجوائز التي تضع لائحةً للفائزين قبل أن تعلن عن بداية الترشيح.

س- كتاب مشاهير رفضوا تسلم جوائز أدبية من جهات معينة، وآخرون مهرولون إليها، تسعفهم أيديهم الطويلة وجيوبهم المكتنزة، في ماراتون محموم، من أجل نيلها... ما رأيك أنت في هذا الفيلم، وقد صرت بطلا "ههه".

ج- أذكر أنّ سارتر فعل ذلك يوماً، حين رفض جائزة نوبل. الأمر الذي قام به إبراهيم صنع الله، أيضاً، حين قُدّمت له جائزة حكومية. وفي كلتا الحالتين، ينبع الرفض من قناعات شخصية. غير أنّ هؤلاء الذين يهرولون إليها، تتمثل قيمتهم الإبداعية مقترنة بسمعة الجائزة. فإذا كانت هذه صارمةً، ومشهودٌ لها بالأمانة، فما ضرّ ذلك أن يهرول إليها الكاتب، بحكم غرض مادّي. لكنّ ما يحزّ في النفس، هم هؤلاء الذين ليسوا من الكتابة في شيء، ومع ذلك، من خلال علاقات "خارج نصية"، يحصلون على الجائزة. هذا الصنف الأخير، هو ما يثير كلّ الزوبعة حول الجائزة في العالم.

س- قرأتُ للناقد الفلسطيني حسام معروف ورقة جميلة عن روايتك سماها "مثل تغريدة منكسرة".. محمد مختاري يقدم عرضاً بانوراميا للأحداث ". يقول فيها "حاول المغربي مختاري أن يقدم فكرته من خلال عرض بأسلوبية دوائر الماء... إلى أن يصل إلى عمق العمق". أجدها مصيبة تماماً، النقطة الأولى من الماء من بطلك تنداح، فتتسع عند الثاني، حتى تنفرج على شكل جدول منساب عند الثالث، وهكذا دواليك، في ديباجة حكي مخملي رائع، وصولا للعمق الذي لا يُغرِق بل يغري للغوص بحثا عن صدفات "التغريدة"، ودررها.. ما رأيك أنت في ماء هذه الرواية؟

ج - لقد أُعجبتُ، مسبّقاً، وبشكل شديد، بهذا التوصيف الذي قدّمه الناقد. لأنّ طريقة الحكي في التغريدة، انطلقت من النواة التي أحدثتها "حجرة" في بركة السّرد. هذه الدوائر والموجات الصغيرة، هي ما كان موضوع اهتمامي في الرواية. والقارئ، يحسّ، في أحايين كثيرة، أنّ الرواية ابتعدت عن موضوعها (وهذه ليست، في الحقيقة، سوى دائرة ماء تبتعدُ عن نواتها، لكنها تشكّل جزءاً من التموجات رغم ذلك)، غير أنّه يستشعر، كلما رأى البركة من فوق، أنّ المشهد ما يزال منسجماً. إن حصول الناقد على هذا التوصيف، أثارني بدوري، باعتباري كاتباً للرواية. لأنه، بكلّ صراحة، دقيق جداً.

س - الأسلوب الذي به تبدع يكبر ولا يُطال، بصراحة، "أكبر هو منك"، لك أن تعتبر هذه شهادة مني .. من أي مشتل تقطف أوراقه؟

ج- ما عسى أن يكون مشتل كاتب ما، غير مزيد من القراءة؟ القراءة أهدت إليّ الكثير من الأشياء، من بينها أسلوب الكتابة. أنا مدين لها بحياتي كلّها. ومن هنا، أقول: لا يمكن لكاتب أن يكتب دون قراءة، ولو امتلك ميكانيزماتها. الأمر شبيه باستحالة سياقة سيارة، على الرغم من امتلاك الرخصة، دون بنزين. هناك أشياء لا بدّ من الفروغ منها: القراءة ضرورية، ليس للكتابة فقطّ؛ وإنّما للحياة بأسرها.

س- الرواية الثانية.. متى ترى النور.. وهل ستحصل بها على جائزة أخرى.. ههه

ج - ههه لا، فالأمر ليس مرتبطاً بالجوائز بقدر ما هو متعلّق برهانات شخصية، اجتماعية، فكرية، لا أجد سبيلاً أليقَ إلى تحريرها من قفص صدري، سوى بالكتابة الروائية. حين أكون مستعدّاً لرحلة تستحقّ أن تغويني بعوالمها، حينئذ فقطّ، سأفرح بولادة رواية جديدة. لكنّ ما أنا متيقّن منه حتى الآن، هو أنّني ملزم بكتابة رواية جديدة، "تنضاف إلى أختها"، كما يحبّ أن يقول الشاعر، والأكاديمي: رشيد سوسان.

س- كلمة أخيرة سي محمد..

ج- كلمتي الأخيرة، وكما أقول دائما، باختصار شديد: أرجو أن أكون قادراً على تقديم شيء ذي بالٍ للمجتمع الإنساني.

وأشكرك، سي ميمون، القاص المُلهم، على هذه الأسئلة الاستراتيجية. أقول استراتيجية لأنّك تعرف المواقع التي يجب أن تكون فيها أسئلتك. مع المحبة التي بلا انقضاء.

***

سلسلة "حوارات العرين"

حاوره: ميمون حرش

 

 

عبد الرزاق الربيعييمثل ألشاعر عبد الرزاق الربيعي حلقة مهمة من حلقات شعر الحداثة في العراق وتحديدا الشعر الذي اصطلح عليه نقديا "الجيل الثمانيني"

وما سلط الضوء عليه وجعله محط الدراسات النقدية المتعددة هو امتلاكه لغة خاصة به وعوالم متفردة، ساعياً عبر هذه اللغة وعبر عوالمها الى اقامةِ علاقات جديدة بين المفردة والمفردة من خلال ألصورة الشعرية التي بقدر ما تبدو انها بسيطة وقريبة لقارئها الا انها صعبة التكوين والابتكار ولعل هذا ما يطلق عليه " السهل الممتنع "..

شاعر نوعي، هكذا تقدمه الدراسات النقدية، وهو فعلا بهذا التفرد

حيث يوصف بأنه احد مهندسي الجمال في القصيدة العراقية والعربية، ويشكل حضوره في اي مكان ايقونة ثقافية تستوجب تسليط الضوء عليها .

الربيعي مشهور بغزارة الانتاج الابداعي, لكونه شاعرٌ بالدرجة الاساس ومسرحيٌ وكاتبٌ للاطفال، فضلا عما يكتبه في الصحافة من متابعات نقدية..

كان لنا هذا الحوار الممتع معه ..

-  كورونا وفر لي ماكنت احتاجه

-  خذلت كثيراً وعندما ظفرت مرةً واحدةً سرقها القدر

-  الشاعر يشترك مع الاطفال في الدهشة

-  الكتابة تداهمني حتى في ساعات النوم

ضحى الحداد* بعد حوالي ثلاثة شهور من الحجر الصحي، هل تصالحت مع الوضع الذي فرضه" كورونا"؟

- أنا متصالح معه منذ البداية، وكيف لا اتصالح مع ظرف وفّر لي فرصة ذهبيّة كنت أحلم بها؟

وفّر الوقت الذي كنت أحتاج إليه لإكمال العديد من المشاريع الكتابية المؤجّلة، والقرائية الناقصة، التي كان يحول بين وبين انجازها: السفر، والتكليفات، ودعوات المشاركة في الندوات، والبرامج، والالتزامات الاجتماعية، وكلّ هذه تخفّفنا منها بفضل الحجر الصحي الذي حصّنني من غزوات العالم الخارجي، وأتاح لي فرصة ممارسة الهوايات المحبّبة لدي: القراءة، والكتابة، والتأمّل، ومزاولة المشي ضمن برنامج يومي، داخل محيط البيت، بمتعة عالية

* هل أنجزت عملا معيّنا؟

- بالطبع، لقد شارفت على وضع اللمسات الأخيرة على مجموعتي الجديدة" شياطين طفل الستين"، وكتبت أربعة نصوص مسرحيّة، والعديد من المقالات، التي نشرت ضمن مقالي الأسبوعي في جريدة" عمان"، كذلك أعدت كتابة مسرحيتي الشعريّة "كأسك يا سقراط"

* لماذا تعيد كتابة نص كنت قد كتبته قبل أكثر من ربع قرن؟

- هذا النص له خصوصيّة في كتابتي المسرحيّة كونه المسرحيّة الوحيدة التي كتبتها شعرا، علما بأنني كتبت الفصل الأول منه نثرا، لكن وصلت إلى طرق مغلقة، وكدتُ أن أتوقّف عن كتابتي له، لكن لمعت في بالي فكرة أن أعيد كتابة الفصل شعرا، وحين فعلت، فجأة انفتحت المغالق، وأنجزت كتابته، بعد ذلك قدّم عدة مرات من بينها في أيام الشارقة المسرحية ٢٠٠٤، وأخرجه الراحل محمد شيخ زبير، ثم جرى عرضه في الجزائر وقدّم لأكثر من ٤٠ عرضا للمخرج لحسن بتقة وتقديم فرقة جمعية الرسالة المسرحية، وبدأ عرضه منذ 2017 وقدّم في تونس، والمغرب، وفاز بالجائزة الذهبية كأفضل عرض متكامل في فعاليات الأيام الوطنية الثالثة “عز الدين مجوبي” للمسرح ببلدية عزابة، كذلك عرض في جامعة السلطان قابوس، وكلية التربية بعبري من اخراج وداد البادي وإشراف د.غالب المطلبي، وبعد هذه السنوات فكّرت بنشرها بكتاب منفصل، ووجدت من الضروري مراجعتها، وعند دخلت في أجوائها أضفت الكثير، وعدّلت، والسبب هو أنني كتبت النسخة السابقة لعرضه ضمن فعاليات مهرجان "علي احمد باكثير" في صنعاء ١٩٩٦، للمخرج الراحل كريم جثير، وكنت محكوما بزمن عرض، وبظروف انتاج، وزمن محدّد لانجازه، وقد زالت اليوم تلك الظروف، ، فما الضير من عودتي للنص مجدّدا بخبرة جديدة، لأملأ مساحات كثيرة في النص حتّى لو تحوّل إلى نصٍّ للقراءة فقط؟

* كيف تصف نفسك؟ من هو عبد الرزاق الربيعي؟

- "طفل الستين"، الذي يصرّ على الإمساك بتلابيب طفولته، ويحرص دائما على المحافظة على نظافة روحه، وينقّيها من الشوائب التي تلوّث بيئة وجدانه

* هل عبّرت عن هذه الفكرة في شعرك؟

- بالطبع، فبشكل عام، كتاباتي مرايا عاكسة لما يختلج في ذاتي، من شظايا متناثرة، وأحلام مهشّمة، وآمال تسبح في الأفق، لذا فمن يريد ان يقرأ سيرة روحي سيجدها مدوّنة في نصوصي بشكل غير مباشر، فلغة الشعر تكتفي باللمح، والإشارات، والرموز، وتنطلق من فضاء الخاص إلى العام الأوسع، أمّا عن هذه الفكرة؟، فقد عبّرتُ عنها نص أدرجته ضمن مجموعتي الجديدة" شياطين طفل الستين" :

رغم الأخطاء البيضِ

المنثورةِ في الفودين

ورغم الستّين

مازلتُ برحم الأرض جنين"

إنّه نوع من التشبّث بالماضي، مثلما فعل الشاعر مارك ستراند، عندما تنكر آثار الزمن في مقولته "هذه التجاعيد لا شيء، هذا الشعر الرماديّ لا شيء، أنا الصبيُّ ذاته الذي اعتادت أمّي تقبيله"، هذه المقولة جعلتها مفتاحا من مفاتيح مجموعتي الأخيرة التي حملت عنوان " نهارات بلا تجاعيد"، الصادرة ضمن منشورات الجمعية العمانية للكتّاب والأدباء، وعن دار "الآن ناشرون وموزّعون" الأردنية

* هل هو هروب من مواجهة الزمن بشكل عكسي نحو الوراء؟

- وفق حركة الزمن، كلّ شيء في الحياة يسير نحو الأمام، شئنا أم أبينا، حتى لو تجاهلنا آثار هذه الحركة على وجوهنا، وأصابعنا، أو أهملناها، أو تحايلنا عليها، لكن أن نهرب منها، فهذا من غير الممكن، لأن وجودها يعني استمرارية دوران عجلتها، يعني الحياة، بكلّ مباهجها، أمّا اللحظة الوحيدة التي يتوقّف عندها الزمن، فهي لحظة الموت، ولم نبلغها بعد ما دمنا أحياء.

* وبماذا تفسّر هذا الانشداد للطفولة؟ الكتابة لهم هذا العالم الجميل والوعر كيف استطعت ان تمطر بقصائدك ومسرحياتك على بذرة الطفولة , لتبرعم بين يديك، ماهو سرك.؟

- الشعر شغب طفولي، والشاعر يشترك مع الأطفال في الدهشة، كلاهما محكوم بالدهشة، والصفاء، ونحن في حياتنا اليومية نحتاج أن نخلع الأقنعة، ونعود أطفالا لنتصرف على سجيتنا لا نخشى أحدا، حتى لو كان الإمبراطور الذي طلب من خياطه أن يصنع له ثوبا، في الحكاية المعروفة، لم يره أحد ، وحين خرج للناس بثوبه الجديد، فأعجب المحتشدون لكن طفلا قال: الإمبراطور عارٍ، نحتاج إصبع هذا الطفل البريء الذي لم يلوث، علما بأنني نشرت كتابين للاطفال قبل صدور مجموعتي الاولى " إلحاقا بالموت السابق"، ونلت جائزة عن قصيدتي " رأيت" في مسابقة نظمتها وزارة الإعلام عام ١٩٨٤، وعملت في دار ثقافة الأطفال سنوات *

ولأنّه أيضا العالم الأنقى، والأكثر صفاء، ومن منّا لا يحب النقاء، والصفاء؟أحيانا تمثل الطفولة صورة من صور الحنين لماض لم تلوّثه تفاصيل الحياة، ولزوجة حاجاتها اليوميّة ، البعض يعتبر هذا الإنشداد حالة سايكولوجية ملازمة من الصعب التخلص منه، لأنها مغروسة في تركيبة الشخصية، ولها منافع عندما ينعكس بياضها على الروح

* وهل لها أضرار؟

- بالطبع، عندما تقترن لدى البعض بالسذاجة، الطفل ليس ساذجا، كما يظنون، دماغ الطفل مكتمل بنسبة ٩٠% عكس بناؤه الجسماني الذي تبلغ نسبته ١٠% !

وهناك من يجعل السذاجة قرينة بالطيبة، يقول صديقي الشاعر عدنان الصائغ:

"تغيرت الدنيا يا (رزاق) ومازالت فيك سذاجة طفلٍ، تدفعك الطيبة أن تنسى مدية خلّك

في ظهرك

يدفعك الحبّ إلى أبعد من شفتيها"

* إلى أين يدفعك الحب؟

- إلى الجوهر، والروح، وجنون القصيدة، إلى الحلم المستحيل الذي يظلّ يدغدغ قلوبنا التوّاقة للجمال، وإذا لم يدفعني إلى شيء، فهذا لا أعتبر حبّا، لأن الحب يرقى، ويسمو بالنفوس، ويجعلها تتجلّى

* وهل وجدت هذا الحب؟

- كثيرا، ولكنّه لم يستمر طويلا

* لماذا وقد كتبت الكثير من قصائد الحب، ولك مجموعة شعريّة كلّها قصائد حب عنوانها: " في الثناء على ضحكتها" ولاتكاد تخلو مجموعة من مجاميعك من قصائد حب؟

- في الفضاءات التي تحلّق فيها طيور الحبّ ترتفع الكثير من فوّهات البنادق ساعية لاغتيالها، وقد نجحت الكثير منها في تصويباتها، وبلوغ أهدافها، لذا، سقطت من حياتي، وذاكرتي الكثير من هذه الطيور مضرّجة بدم القصيدة

*هل الحبّ هشّ لهذا الحدّ؟

- الحبّ الحقيقي لا يكون هشّا حتى لو كانت البنادق شرسة، ومهما كانت الأمواج التي تواجه مركب الحبّ المتهادي فوق سطح ظلام المحيطات عالية، لكنّ الهشاشة تأتي من الخذلان

* هل خُذلتْ؟

- كثيرا، المرّة الوحيدة التي لم أخذل بها، عندما ظفرتُ بحبّ ناصع البياض، لكنّ حكَمَ عليه القدر بالنهاية، فالمرأة التي حلّقت إلى جواري في الفضاء بكلّ صلابة، وقوّة، على مدى حوالي عشرين سنة، جرفتها عاصفة الموت، أعني الراحلة" عزّة الحارثي"، وتفاصيل الوجد، وعاصفة الفقد تجدينها في ديوانيّ" قليلا من كثير عزّة"، و" ليل الأرمل"،" أما الزبد فيذهب جفاء"

* ألهذا بقي الأرمل أرملا كلّ هذه السنوات؟

- نعم، فالحياة المشتركة لاتقوم بدون الحب، وأين هو الحب اليوم؟ مايسمّونه الحب، برأيي الشخصي هو صداقة عاديّة، تعويد، مداومة بين طرفين، وفي الكثير من الأحيان ينتهي بمجرد ترك العادة، أو الانقطاع عنها، أو يسقط بمواجهة أيّ ظرف!! أو مشكلة ، ويمكننا أن نطلق على هذا النوع : وهم الحب، وليس الحب نفسه، وهو السائد حاليا بين كثير من المتحابين، مع تقديري لهم.

* لماذا؟ ما هو الحبّ الحقيقي بالنسبة لك؟

- الحب شيء آخر، هو حالة انصهار كامل، حتى يقول كلاهما للآخر " يا أنا"، كما لدى المتصوّفة، الحبّ الحقيقي يحتاج عمقا، وإيمانا، وتسليما، وتضحية، ومواجهة صعاب، وتحدّيات، وأفضل توصيف له وجدته لدى نزار قبّاني بقوله:

" الحب مواجهة كبرى إبحار ضد التيّار

صلب وعذاب ودموع ورحيل بين الاقمار"

* لنعد إلى الوراء، متى بدأت علاقتك بالقلم؟

- بدأت قبل أن أمسك بالقلم

* كيف؟

- كنا نصغي لحكايات الأهل، في الليالي الطويلة، عن عرائس الأنهار، و" عبد الشط"، والقصور، والنسور، وسرعان ما كنا نرويها لأصحابنا في النهار، فحكايات الليل، في أعراف ذلك الزمان الذي يكاد أن يخلو من المتع، لا تمحوها نهارات الفقراء، فننقلها إلى أصحابنا الذين يشاركوننا بؤس الحياة المادي، وثراءها الحكائي، والجمالي، وعندما تنفذ الحكايات، ويتسرّب الملل لأصحابنا من كثرة تكرار الحكايات القديمة التي تبدأ بلازمة" كان يا ما كان" تأخذنا العزّة بشهوة الحكي، لذا نقوم ببناء علاقات جديدة بين الأبطال، ونسترسل بالكلام، دون رابط، ويوما بعد آخر، أعجبتنا اللعبة، لكن بدأيتسرب الملل للأصحاب الذين لاحظوا عدم وجود خيط سردي، يربط مفاصل الحكايات، فبدت حبكة تلك الحكايات ضعيفة، ثمّ كشفوا اللعبة، وقبضوا علي بالجرم المشهود: " لاتصدقوه، يكذب علينا، هذي مو قصص حقيقية صار يحكي من قلبه"، ويقصدون ب" من قلبه" من خياله، فالقصص ينبغي أن تكون حقيقية، لتُسمع، وكانوا يظنون أن حكايات الجن، والسحر و"الف ليلة وليلة" حقائق لا تقبل الشك!! من تلك " الأكاذيب" اكتشفت عالما غامضا في رأسي لم أعرف اسمه يومها، وهو الخيال!! وقدرتنا على نسج قصص، من تلك المنطقة الغامضة

ثم مرت السنوات، تعلمنا القراءة، والكتابة، واستغنينا عن سماع الحكايات، لأننا صرنا نقرأها، في المرحلة الدراسية الابتدائية، في مدرسة " النهاوند" بمدينة الثورة، أخذ بأيدينا معلم شاب كانت تلك سنته الأولى بالتعليم اسمه" حسين كركوش" هو اليوم صار كاتبا معروفا، ووضع أقدامنا على جادّة الطريق، فبدأت الكتابة بوقت مبكر، وعندما انصرف الأصحاب، صرنا ننشر لنخاطب البعيدين، بدأنا في نشرات الحائط ثم في جربدة " المزمار"، وأول نص نشر لي في جريدة" المزمار" كان في ٣/١/١٩٧٣ وعنوانه

" للوطن نغني" وكانت محاولات بسيطة، تمّ صقلها بالقراءة الكثيفة، وفي الإعدادية شجّعني على القراءة معلم اللغة العربية أستاذ حسن علي ( أبوالغيث) وواصلنا السباحة في بحر الشعر الصاخب، ثم تطوّر الأمر إلى النشر في صحف من بينها" الراصد" و" الفكر الجديد"، وكذلك في " الجمهورية" أواخر السبعينيات، عندما كان الأستاذ نصير النهر مسؤولا عن زاوية تهتم بأدب الشباب، والناشئة، وهكذا واصلنا القراءة، والكتابة والنشر، وصار القلم جزءا لا يتجزأ من أصابعي !

* تطرّقت للقص والخيال عندما يختلط بالكذب.. هل أنت مع مقولة" خير الشعر أكذبه"؟

- نعم، لكن ليس الكذب بالمعنى الأخلاقي، بل بالمعنى الفنّي، التحليق بأجنحة المخيّلة، وهذا ضروري، فالشعر إشارات، ورؤى، وعالم يتعالى على الواقع، قال الأصمعي" الشعر نكد بابه الشرّ، فإذا دخل في الخير ضعف"، ولا علاقة له بالواقع سوى أنّه ينطلق منه، ثم ينقطع عنه، ويسبح في فضاءات الخيال، فهو بناء لغوي قائم على المجازات، والاستعارات، والرموز،، بدليل أنه بدأ على شكل طلاسم، وتراتيل في المعابد

* لكلّ كاتب طقوس في الكتابة، ماهي طقوسك؟ وكيف تكتب؟

- لا طقوس لديّ، سوى طقس الانقطاع الكامل لحظة انبثاق النص من مفردة، أو صوت، أو صورة، أو موقف، ولحظة الانبثاق يلفّها الغموض، فلاوقت محدّد للكتابة الشعرية، ولا مكان ، الكتابة الشعرية تحديدا، تداهمني في كلّ زمان، ومكان، أحيانا حتى في ساعات النوم، وقد حصل معي كثيرا، فأنهض أدوّن ماخطر ببالي، وأكمل نومي، وحين ينقطع الشعر عني لا أقلق، ولا أقسر نفسي على الكتابة متمثلا بنصيحة ريلكه الذهبية"لا تكتب الشعر إلا عندما تشعر أنك ستموت إن لم تفعل"، لكن أحرص أن أكون دائم الجلوس على ضفاف نهر القصيدة.

* ماهي مواصفات النص الجيّد بنظر الربيعي؟

- النص الناجح هو الذي يجعلك متسمّرا أمام كلماته، وكلّما انتهيت من قراءته داهمتك رغبة للعودة من جديد، وتشعر بنشوة تشبه نشوة المتعبد حين يكون داخل صومعة، النص الجيد هو الذي يلامس وجدانك، ويجعلك تشكر صاحبه لأنه وفّر عليك جهدا، اذا كان قطافه بعيدا، عن متناول القصيدة، وتتحسر لأنك لم تكتبه اذا كان قطافه قريبا، ولا تملّ قراءته والشاعر الحقيقي هو من يجعلك تطيل الوقوف أمامه نصه

* من بين أعمالك التي جمعتها بمجلّدين صدرا عن المؤسسة العربية للدراسات والنشر ببيروت، ماهي أقرب قصيدة لقلبك؟

- كثيرة النصوص القريبة للقلب، لكن لنص" أصابع فاطمة" مكانة خاصّة، لأنني كتبته بعد عام ونصف من مغادرتي بغداد، ويومها كانت مازالت الجمرة متّقدة، فرميتها على الورق، فكانت" أصابع فاطمة"، ففي هذا النص رسمت خارطة للحنين، استرجعت موروثاتنا الشعبية، طفولتي، التراث الرافديني، كوابيس الحرب، معاناتي في الغربة، وفيه تناصات مع الأغاني الفلكورية ، وملحمة جلجامش، والشعر العربي القديم، واستفدتُ من البناء القرآني في بعض مقاطعه، باختصار " أصابع فاطمة" نص مشحون بالرموز، والدلالات، والسرديّات، وهو أطول نص كتبته، وهذا ليس رأيي فقط، فقد لفت أنظار النقاد، ولوجمعت ماكتب عنه، ربما سأخرج بكتاب

* اقتحمت الأدب من أوسع ابوابه، فلم تترك مجالا الا ولك أثر فيه، أي الأنواع إقرب إلى نفسك؟

- يبقى الشعر سنام الجمل، بين الفنون، ليس لأن " الشعر ديوان العرب" فلم يعد كذلك اليوم، لكن لأنه الفن الأرقى، والأقرب للنبوءات، لذا وصفوا الأنبياء بالشعراء، والسحرة، وهنا أستحضر مقولة تبيّن المكانة الرفيعة التي يحتلّها الشعر وهي " عندما الكلمة تسمو تصبح شعرا"، لذا يلقى الاقرب إلى الروح، فمنه المنطلق، هو المجرّة التي تدور حولها كواكب المجموعة الشمسية

* وأين تضع المسرح؟

- في المرتبة الثانية بعد الشعر، وعلاقة الشعر بالمسرح قديمة، بل أنّ لوركا يقول" المسرح هو الشعر الذي ينهض من الكتاب ويتحوّل إلى بشر"، والمسرح نشأ في أحضان الشعر، منذ بداياته في عصر الإغريق، ويكفي أن اسخيلوس كان شاعرا، وكلنا نعرف أنّ نصوصه المسرحية تعدّ الأقدم في تاريخ المسرح، إلى جانب سوفوكليس ويوربيدس، وسواهما، ومن ثم ظهر شكسبير، وأحمد شوقي، وعلى أحمد بكثير، وعزيز أباظة وصلاح عبدالصبور، ويوسف الصائغ، وعبدالرزاق عبدالواحد، الذي كتب " الحر الرياحي" وعبدالوهاب البياتي ومسرحيته" محاكمة في نيسابور" وحتى نزار قباني كتب مسرحية عنوانها " جنونستان" وعدنان الصائغ "الذي ظل في هذيانه يقظا " وللشاعر خزعل الماجدي مجلد كامل من الأعمال المسرحية، وغير ذلك كثير

* هل هناك علاقة بين الصحافة والادب ؟ كيف جمعت الأمرين؟

- في البداية كنا شغوفين بالصحف، والمجلات، لذا قمنا بتقليدها، مثلما كنا نقلد المسرحيين بتقديم استكشات لأصدقائنا من باب المتعة، فوجدنا أنفسنا نسير بهذا الدرب، ومن ناحية مهنية، فإن أقرب الوظائف للشاعر والاديب : التعليم، ويشمل التدريس الاكاديمي، والعمل الصحفي، فالصحافة تجعل الشاعر، والأديب على تماس مع الأوساط الثقافية، والنشر، لهذا عمل الكثير من الأدباء في الصحافة، لكن للعمل في الصحافة سلبياته، كون أمواج " مهنة المتاعب" العاتية تأكل كثيرا من جرف القصيدة، لذا على الأديب الذي يعمل بالصحافة أن يكون حذرا، مع تقديري

 

حاورته: ضحى الحداد

  

1511  فوكو ودولوزتقديم وترجمة: د. زهير الخويلدي

"ما اكتشفه المثقفون منذ الحملة الأخيرة هو أن الجماهير لا تحتاج إليهم أن يعرفوا. إنهم يعرفون بشكل أفضل وواضح أفضل بكثير مما يعرفون؛ ويقولون ذلك بشكل جيد للغاية."

تقديم: ظلت العلاقة بين الثقافة والسياسة ملتبسة وعنيدة عن كل تحليل تتراوح بين الهيمنة والتبرير وبين الاستخدام والتوظيف وبقيت صلة المثقف بالسلطة متشابكة ومليئة بالتقلبات وتشهد المراوغة والخضوع ولذلك تحتاج في كل مرة الى الاستنجاد بالفلاسفة للتقصي والتدبر والانصات الى الآراء النقدية للثقافة والتشريحية للسلطة وربما الرجوع الى هذه المقابلة بين عملاقين من الفلاسفة الجدد في فرنسا الذين ظهروا بعد انتفاضة الطلاب في 1968 بباريس وهما فيلسوف الاختلاف جيل دولوز وفيلسوف الحفريات ميشيل فوكو هو خير مثال على عمق المقاربة الفلسفية للظاهرة وإمكانية ايجاد مخرج مشرف للطرفين ورسم الحدود بين المجالين ودفع الثقافة الى الالتزام الوجودي وتقييد السلطة بأولوية الحقوق والحريات .

اللافت للنظر أن الساحة الثقافية والمشهد السياسي في المنطقة شهدت تزايد المجادلات الساخنة وكثرة الشتيمة والتشويه والسباب والتراشق بالتهم والسجال عن طريق الشائعات والتخاصم بالاحتكام الى الآراء وافتقدت الى الحوارات الجادة حول البدائل والمقابلات الرصينة بين العقول المفكرة والشخصيات العاقلة.

في هذا الحوار يدور معول التشريح حول ظواهر السجن والمراقبة والمعاقبة والنضال ضد الظلم والحركة الثورية وامكانية التغيير من خلال العمل الثقافي والفعل السياسي ومقاومة الهيمنة العالمية وتحقيق التحرر ويتم التطرق كذلك الى جملة من الأدبيات السياسية التي رافقت المحطات الاحتجاجية في فرنسا والعالم . من المعلوم أن فوكو كتب عن فلسفة دولوز وأن هذا الأخير كتب عن ظاهرة فوكو ولكن استعادة هذا الحوار الثري الذي ترجم في الكثير من المرات الى العديد من اللغات هو محاولة معرفية للتصدي للتسييس المبالغ فيه وللجهل المركب الذي يبدأ يغزو بشدة منذ مدة كل من المجالين السياسي والثقافي، فماهو مفهوم السلطة عند كل من دولوز وفوكو؟ وكيف عرفا الثقافة؟ وماهو تصورهما للعلاقة بين المثقف والسلطة؟ وهل هناك التقاء في الموقفين؟ وأين توجد الفوارق بين الفيلسوفين الجديدين على المدينة؟ وكيف يمكن تفادي الافراط في تسييس الثقافة وزرع الشمولية في السياسية؟ أليس المطلوب هو التعددية والتنوع؟ ماهي الشروط المقترحة للقضاء على التبعية للدول الامبرالية؟ وهل يمكن الحلم بأرض خالية من العنف؟

النص المترجم

ميشيل فوكو:

 قال لي ماو: "سارتر، أنا أفهم جيدًا لماذا هو معنا، ولماذا يلعب السياسة وبأي معنى يفعل ذلك؛ أنت، إذا لزم الأمر، أفهم قليلاً، لطالما كنت تطرح مشكلة الحجز. لكن دولوز، حقا، أنا لا أفهم." أدهشني هذا السؤال بشكل كبير، لأنه يبدو واضحًا جدًا بالنسبة لي.

جيل دولوز:

ربما أننا نعيش بطريقة جديدة في علاقات الممارسة النظرية. في بعض الأحيان تصورنا الممارسة كتطبيق للنظرية، ونتيجة لذلك، في بعض الأحيان، على العكس من ذلك، كضرورة إلهام النظرية، باعتبارها نفسها مبدعة لشكل من أشكال النظرية القادمة. على أي حال، تم تصور علاقاتهم في شكل عملية تجميع، بطريقة أو بأخرى. ربما بالنسبة لنا، يتم طرح السؤال بشكل مختلف. العلاقات بين النظرية والممارسة أكثر جزئية ومجزأة. من ناحية، تكون النظرية دائمًا محلية، وتتعلق بمجال صغير، ويمكن أن يكون لها تطبيق في مجال آخر، بشكل أو بآخر. تقرير التطبيق لا يتشابه أبداً. من ناحية أخرى، بمجرد أن تغرق النظرية في مجالها الخاص، فإنها تؤدي إلى عقبات وجدران واشتباكات تجعل من الضروري أن يتم نقلها بنوع آخر من الخطاب (هذا النوع الآخر الذي الانتقال في النهاية إلى مجال مختلف). الممارسة هي مجموعة من التبديلات من نقطة نظرية إلى أخرى، والنظرية، تتابع من ممارسة إلى أخرى. لا يمكن لأي نظرية أن تتطور دون مواجهة نوع من الجدار، ويستغرق الأمر اختراق الجدار. على سبيل المثال، لقد بدأت بالتحليل النظري لبيئة من الحبس مثل اللجوء النفسي في القرن التاسع عشر في المجتمع الرأسمالي. ثم تأتي إلى الحاجة للأشخاص الذين تم حبسهم بدقة للتحدث عن أنفسهم، ليكونوا بمثابة تتابع (أو، على العكس من ذلك، أنت كنت بالفعل تتابع فيما يتعلق بهم)، وهؤلاء الناس موجودون في السجون، هم في السجون. عندما نظمت مجموعة معلومات السجون، كان هذا على أساس: تهيئة الظروف التي يمكن للسجناء التحدث فيها بأنفسهم. سيكون من الخطأ تمامًا أن نقول، كما بدا أن ماو يقول، أنك ستمرن من خلال تطبيق نظرياتك. لم يكن هناك تطبيق، ولا مشروع إصلاح، ولا تحقيق بالمعنى التقليدي. كان هناك شيء آخر تمامًا: نظام التبديلات بشكل عام، في تعدد الأجزاء والقطع في نفس الوقت النظري والعملي. بالنسبة لنا، لم يعد المنظر الفكري موضوعًا أو ممثلًا أو وعيًا تمثيليًا. أولئك الذين يتصرفون والذين يقاتلون توقفوا عن التمثيل، حتى من قبل حزب، النقابة التي بدورها ستطالب بالحق في ضميرهم. من يتكلم ومن يتصرف؟ إنه دائمًا تعددية، حتى في الشخص الذي يتحدث أو يتصرف. نحن جميعا مجموعات صغيرة. لم يعد هناك أي تمثيل، هناك فقط عمل، عمل نظري، عمل الممارسة في علاقات التتابع أو الشبكة.

ميشيل فوكو:

يبدو لي أن تسييس المثقف كان يتم تقليديًا من شيئين: مكانته كمفكر في المجتمع البرجوازي، في نظام الإنتاج الرأسمالي، في الأيديولوجية التي ينتجها أو يفرضها (ليتم استغلالها)، اختزل إلى بؤس، رفض، "ملعون"، متهم بالتخريب، الفسق، إلخ)؛ خطابه الخاص بقدر ما كشف حقيقة معينة، أنه اكتشف علاقات سياسية حيث لم يدرك المرء أيًا منها. هذان الشكلان من التسييس لم يكنا غريبين عن بعضهما البعض، لكنهما لم يتطابقا بالضرورة. كان هناك نوع "الرجيم" ونوع "الاشتراكي". تم الخلط بين هذين التسييسين بسهولة في لحظات معينة من رد الفعل العنيف من جانب السلطة، بعد عام 1848، بعد الكومونة، بعد عام 1940: تم رفض المفكر، واضطهاده في نفس اللحظة التي ظهرت فيها "الأشياء" في "حقيقتها"، عندما لا يقال أن الملك كان عاريا. قال المثقف الحقيقة لأولئك الذين لم يروها بعد وباسم أولئك الذين لم يستطيعوا قولها: الضمير والبلاغة. ما اكتشفه المثقفون منذ الحملة الأخيرة هو أن الجماهير لا تحتاج إليهم أن يعرفوا. إنهم يعرفون بشكل أفضل وواضح أفضل بكثير مما يعرفون؛ ويقولون ذلك بشكل جيد للغاية. ولكن هناك نظام سلطة يحظر هذا الخطاب وهذه المعرفة، ويحظرها، ويبطلها. قوة لا تقتصر فقط على حالات الرقابة العليا، ولكنها تنغمس بعمق شديد، وببراعة شديدة في شبكة المجتمع بأكملها. هم أنفسهم، المثقفون، هم جزء من نظام القوة هذا، والفكرة القائلة بأنهم عوامل "الوعي" والكلام هي نفسها جزء من هذا النظام. لم يعد دور المثقف أن يضع نفسه "متقدماً قليلاً أو جانباً قليلاً" ليقول الحقيقة البكم للجميع. بل هو بالأحرى محاربة أشكال القوة حيث يكون الهدف والأداة: في ترتيب "المعرفة"، "الحقيقة"، "الضمير"، " الكلام ". هذا هو السبب في أن النظرية لن تعبر، تترجم، تطبق ممارسة، إنها ممارسة. لكن محلي وإقليمي، كما تقول: لا يحسب. حارب ضد السلطة، حارب لجعلها تظهر وابدأها حيث تكون غير مرئية وأكثرها خبثًا. النضال ليس من أجل "الوعي" (لقد مر وقت طويل منذ الوعي حيث اكتسبت الجماهير المعرفة، والوعي كما هو موضوع، تحتله البرجوازية)، ولكن من أجل تقويض واستيلاء على السلطة، بجانبه، مع كل أولئك الذين يقاتلون من أجله، وليس وراء تنويرهم. "النظرية" هي النظام الإقليمي لهذا النضال.

جيل دولوز:

هذا كل ما في الأمر، نظريًا، تمامًا مثل صندوق الأدوات. لا علاقة للمؤشر ... يجب أن تستخدم، يجب أن تعمل. وليس لنفسك. إذا لم يكن هناك أشخاص يستخدمونها، لتبدأ مع المنظر نفسه الذي توقف بعد ذلك عن كونه المنظر، فهو أنه لا يستحق شيئًا، أو أن اللحظة ليست تعال. نحن لا نعود إلى نظرية، نحن نصنع الآخرين، لدينا آخرون للقيام به. من الغريب أنه كان مؤلفًا يمر بمفكر نقي، بروست، الذي قال ذلك بوضوح: تعامل مع كتابي كزوج موجه نحو الخارج، حسنًا، إذا لم تناسبك، خذ - في الآخرين، ابحث عن جهازك الخاص الذي هو بالضرورة جهاز قتالي. النظرية، لا تجمّع، تتكاثر وتتكاثر. إنها القوة التي تعمل بطبيعتها عمليات التجميع، وأنت تقول بالضبط: النظرية بطبيعتها ضد السلطة. بمجرد أن تغرق النظرية في مثل هذه النقطة ومثل هذه النقطة، فإنها تعارض استحالة وجود أقل عواقب عملية، دون انفجار، إذا لزم الأمر في نقطة مختلفة تمامًا. ولهذا السبب فإن مفهوم الإصلاح غبي للغاية ونفاقي. فإما أن يتم الإصلاح من قبل أشخاص يدعون أنهم ممثلون ويصرحون بالتحدث باسم الآخرين نيابة عن الآخرين، وهو ترتيب للسلطة، وتوزيع للسلطة يقترن بزيادة القمع. فإما أن يكون إصلاحًا يطالب به من يهمه الأمر، ويتوقف عن الإصلاح، فهو عمل ثوري مصمم، من أسفل طابعه الجزئي، على استجواب كل السلطة وهرميته. ويتضح ذلك في السجون: يكفي طلب السجناء الأصغر والأكثر تواضعا لتفريغ بليفين للإصلاح الزائف. إذا كان الأطفال الصغار قادرين على جعل احتجاجاتهم مسموعة في روضة الأطفال، أو حتى أسئلتهم ببساطة، فسيكون ذلك كافياً لإحداث انفجار في النظام التعليمي بأكمله. في الحقيقة، هذا النظام الذي نعيش فيه لا يمكن أن يتحمل أي شيء: ومن هنا هشاشته الراديكالية في كل نقطة، وكذلك قوته القمعية العالمية. في رأيي، كنت أول من علمنا شيئًا أساسيًا، سواء في كتبك أو في مجال عملي: عدم جدارة التحدث للآخرين. أعني: سخرنا من التمثيل، وقلنا أنه انتهى، لكننا لم نستدل على نتيجة هذا التحويل "النظري"، أي أن النظرية تتطلب أن يتحدث الأشخاص المعنيون عمليًا نيابة عنهم.

ميشيل فوكو:

وعندما بدأ السجناء يتكلمون، كانت لديهم نظرية السجن والعقوبة والعدالة. هذا النوع من الخطاب المناهض للسلطة، هذا الخطاب المضاد الذي يحمله السجناء أو أولئك الذين يطلق عليهم الجانحين، هذا هو ما يهم، وليس نظرية حول الانحراف. مشكلة السجن هذه مشكلة محلية وهامشية، لأنها لا تقضي أكثر من 100 ألف شخص في السجون سنوياً؛ في فرنسا اليوم، ربما يكون هناك 300.000 أو 400.000 شخص مروا عبر السجن. هذه المشكلة الهامشية تهز الناس. لقد فوجئت برؤية أن الكثير من الأشخاص الذين ليسوا في السجن يمكن أن يكونوا مهتمين بمشكلة السجن، وفوجئت لرؤية الكثير من الأشخاص الذين لم يكن مقدرا لهم سماع هذا الخطاب من قبل السجناء، وكيف في نهاية المطاف سمعت ذلك. كيف نفسر ذلك؟ أليس هذا، بشكل عام، نظام العقوبات هو الشكل الذي تظهر فيه القوة كسلطة بشكل أوضح؟ وضع أحد الأشخاص في السجن، وإبقائه في السجن، وحرمانه من الطعام، والتدفئة، ومنعه من الخروج، وممارسة الحب، وما إلى ذلك، وهذا في الواقع أكثر مظاهر الوهم بالسلطة التي يمكن تخيله. في ذلك اليوم، كنت أتحدث إلى امرأة كانت في السجن، فقالت: "عندما تظن أنني، البالغ من العمر أربعين عامًا، عوقبت يومًا ما في السجن بوضع نفسي على خبز جاف. ما يلفت النظر في هذه القصة ليس فقط طفولة ممارسة السلطة، ولكن أيضًا السخرية التي تمارس بها كقوة، في أكثر الأشكال القديمة، الأكثر طفولية، أكثر أشكال الأطفال. اختزل شخصًا إلى الخبز والماء، أخيرًا، تعلمنا أنه عندما نكون أطفالًا. السجن هو المكان الوحيد الذي يمكن للسلطة أن تظهر فيه في الحالة العارية بأبعادها المفرطة، وتبرير نفسها كقوة أخلاقية. "إنني محق في أن أعاقب، لأنك تعلم أنه من القبيح أن تسرق، أن تقتل ..." هذا هو الأمر الرائع في السجون، لأنه بمجرد أن لا تختبئ السلطة، إنه لا يخفي نفسه، ويظهر نفسه على أنه طغيان يدفع في أصغر التفاصيل، وبسخرية من نفسه، وفي الوقت نفسه فهو طاهر، إنه "مبرر" تمامًا، لأنه يمكنه أن يصيغ بالكامل في الجزء الداخلي من الأخلاق التي تؤطر تمرينها: يظهر طغيانها الإجمالي على أنه هيمنة هادئة على الخير على الشر، والنظام على الفوضى.

جيل دولوز:

وفجأة أصبح العكس صحيحا. ليس السجناء فقط هم الذين يعاملون كأطفال، ولكن الأطفال كسجناء. الأطفال يخضعون للرضع وهو ليس ملكهم. بهذا المعنى، صحيح أن المدارس عبارة عن سجون صغيرة، والمصانع بها الكثير من السجون. عليك فقط رؤية مدخل رينو. أو في مكان آخر: ثلاثة تبول جيدة خلال النهار. لقد وجدت نصًا لجيريمي بينثام من القرن الثامن عشر، يقترح على وجه الدقة إصلاح السجون: باسم هذا الإصلاح العالي، ينشئ نظامًا دائريًا حيث يعمل كل من السجن الذي تم تجديده كنموذج وحيث يمر المرء بشكل غير محسوس من من المدرسة إلى التصنيع، من التصنيع إلى السجن، والعكس بالعكس. هذا هو جوهر الإصلاحية، التمثيل التمثيلي. على العكس من ذلك، عندما يبدأ الناس في التحدث والتصرف نيابة عنهم، فإنهم لا يعارضون تمثيلًا واحدًا حتى عكس الآخر، فهم لا يعارضون تمثيلًا آخر للتمثيل الزائف للسلطة. على سبيل المثال، أتذكر أنك قلت أنه لا توجد عدالة شعبية ضد العدالة، فهي تحدث على مستوى آخر.

ميشيل فوكو:

أعتقد أنه، في ظل الكراهية التي يمتلكها الناس من أجل العدالة والقضاة والمحاكم والسجون، يجب ألا نرى فقط فكرة عدالة أخرى أفضل وأكثر عدالة، ولكن أولاً وقبل كل شيء تصور نقطة مفردة حيث تمارس السلطة على حساب الشعب. إن المعركة ضد العدالة هي معركة ضد السلطة، وأنا لا أعتقد أنها معركة ضد الظلم وضد العدالة ومن أجل تحسين أداء السلطة القضائية. ومع ذلك، من اللافت للنظر أنه في كل مرة كانت هناك أعمال شغب وثورات ومثيرات، كان القضاء هو الهدف، في نفس الوقت وبنفس الطريقة التي كان بها الجهاز المالي والجيش والآخرين. أشكال السلطة. فرضيتي، لكنها مجرد فرضية، هي أن المحاكم الشعبية، على سبيل المثال في وقت الثورة، كانت وسيلة للبرجوازية الصغيرة المتحالفة مع الجماهير للتعافي، واللحاق بالحركة لمحاربة العدالة . وللتعويض عن ذلك، اقترحنا نظام المحكمة هذا الذي يشير إلى العدالة التي يمكن أن تكون عادلة، إلى القاضي الذي يمكنه إصدار حكم عادل. إن شكل المحكمة ذاته ينتمي إلى إيديولوجية العدالة التي هي البرجوازية.

جيل دولوز:

إذا أخذنا في الاعتبار الوضع الحالي، فإن القوة لديها بالضرورة رؤية شاملة أو عالمية. أعني أن جميع أشكال القمع الحالية، المتعددة، يمكن تلخيصها بسهولة من وجهة نظر السلطة: القمع العنصري ضد المهاجرين، القمع في المصانع، القمع في التعليم، القمع ضد الشباب على العموم. يجب ألا نسعى فقط إلى وحدة كل هذه الأشكال في رد فعل على 68 مايو، ولكن أكثر من ذلك بكثير في إعداد وتنظيم متضافرين لمستقبلنا القادم. إن الرأسمالية الفرنسية في حاجة ماسة إلى "حذافة" للبطالة، وتتخلى عن القناع الليبرالي والأب للعمالة الكاملة.

ومن هذا المنطلق تم العثور على وحدتهم: الحد من الهجرة، بمجرد أن يقال أن المهاجرين قد حصلوا على العمل الشاق والجميل، القمع في المصانع، لأنه مسألة يعيدوا إلى الفرنسيين "ذوق" العمل الشاق بشكل متزايد، ومكافحة الشباب والقمع في التعليم، لأن قمع الشرطة يزداد شدة حيث تقل الحاجة للشباب في سوق العمل. ستتم دعوة جميع أنواع الفئات المهنية لممارسة وظائف الشرطة على نحو متزايد الدقة: المعلمين والأطباء النفسيين والمعلمين من جميع الأنواع، إلخ. هناك شيء كنت تعلن عنه منذ فترة طويلة، والذي اعتقدنا أنه لا يمكن أن يحدث: تعزيز جميع هياكل الحبس. لذا، في مواجهة سياسة القوة العالمية هذه، نقوم بعمل استجابات محلية، ونيران مضادة، ودفاعات نشطة ووقائية في بعض الأحيان. لا يتعين علينا أن نجمع ما يتم تجميعه فقط من جانب السلطة والذي لا يمكننا أن نجمعه من جانبنا إلا من خلال استعادة الأشكال التمثيلية من المركزية والتسلسل الهرمي. من ناحية أخرى، ما يتعين علينا القيام به هو إنشاء روابط جانبية، نظام كامل من الشبكات، من القواعد الشعبية. وهذا هو الصعب. على أي حال، لا يمر الواقع بالنسبة لنا على الإطلاق من خلال السياسة بالمعنى التقليدي للمنافسة وتوزيع السلطة، من ما يسمى الهيئات التمثيلية في الحزب الشيوعي أو الجمعية العامة للعمال. الواقع هو ما يحدث بالفعل اليوم في مصنع، في مدرسة، في ثكنات، في سجن، في مركز شرطة. بحيث يتضمن الإجراء نوعًا من المعلومات ذات طبيعة مختلفة تمامًا عن المعلومات في الصحف (وبالتالي نوع المعلومات من وكالة الصحافة للتحرير).

ميشيل فوكو:

هل هذه الصعوبة، إحراجنا في إيجاد الأشكال المناسبة من النضال لا يأتي من حقيقة أننا ما زلنا لا نعرف ما هي القوة؟ بعد كل شيء، لم يكن حتى القرن التاسع عشر لمعرفة ما هو الاستغلال، ولكن ربما لا تزال لا تعرف ما هي القوة. وربما لم يكن ماركس وفرويد كافيين لمساعدتنا في معرفة هذا الشيء الغامض للغاية، وفي نفس الوقت مرئي وغير مرئي، وحاضر وخفي، واستثمر في كل مكان، والذي يسمى القوة. ربما لا تستنفد نظرية الدولة والتحليل التقليدي لأجهزة الدولة مجال ممارسة السلطة وعملها. إنه المجهول العظيم اليوم: من يمارس السلطة؟ وأين يمارسها؟ في الوقت الحالي، نعرف تقريبًا من يستغل، وإلى أين يذهب الربح، ومن يمرر، وأين يعيد استثماره، في حين أن السلطة ... نحن نعلم جيدًا أنه ليس الحكام هم الذين يملكون السلطة. لكن مفهوم "الطبقة الحاكمة" ليس واضحًا جدًا ولا متقنًا. "الهيمنة"، "المباشر"، "الحاكم"، "المجموعة في السلطة"، "جهاز الدولة"، إلخ.، هناك مجموعة كاملة من المفاهيم التي تحتاج إلى تحليل. وبالمثل، يجب أن يكون واضحًا إلى أي مدى يتم ممارسة السلطة، ومن خلال التبديلات التي تصل غالبًا إلى حالات صغيرة من التسلسل الهرمي والتحكم والمراقبة والمحظورات والقيود. حيثما كانت هناك قوة، تمارس السلطة. لا أحد يتحدث بشكل صحيح هو صاحب. ومع ذلك، يتم ممارستها دائمًا في اتجاه معين، حيث يكون أحدهما على جانب والآخر من جهة أخرى؛ نحن لا نعرف من لديه بالضبط. لكننا نعرف من ليس لديه. إذا كانت قراءة كتبك (من نيتشه حتى أحس بالرأسمالية والفصام) ضرورية للغاية بالنسبة لي، فذلك لأنهم يبدو لي أنهم يذهبون بعيدًا جدًا في موقف هذه المشكلة: في ظل هذا القديم موضوع المعنى، المدلول، الدلالة، وما إلى ذلك، وأخيرًا مسألة السلطة، وعدم المساواة في القوى، وصراعاتها. يتطور كل صراع حول مركز معين للسلطة (أحد المراكز الصغيرة التي لا تعد ولا تحصى والتي يمكن أن تكون رئيسًا صغيرًا، وحارس نزل، ومدير السجن، وقاض، ومسؤول نقابي، ومحرر صحيفة). وإذا قاموا بتصميم المنازل، وشجبها، والتحدث عنها علنًا، فهذا صراع، ليس لأن أحداً لم يكن على علم بها بعد، بل لأنه يتحدث عنها، مما يجبر الشبكة معلومات مؤسسية، وتسمية، وقول من فعل ماذا، وتحديد الهدف، هو عكس أول للسلطة، إنها خطوة أولى للصراعات الأخرى ضد السلطة. إذا كانت خطابات مثل تلك، على سبيل المثال، للسجناء أو أطباء السجن تكافح، فذلك لأنهم يصادرون للحظة على الأقل سلطة التحدث عن السجن، الذي تشغله حاليًا الإدارة فقط وزملاؤها الإصلاحيون. . خطاب النضال لا يعارض اللاوعي: إنه يعارض السر. يبدو أنه أقل بكثير. ماذا لو كان أكثر من ذلك بكثير؟ هناك سلسلة كاملة من الغموض حول "الخفي" و "المكبوت" و "غير المعلن"، والتي تجعل من الممكن "التحليل النفسي" بتكلفة منخفضة ما يجب أن يكون موضوع صراع. قد يكون الكشف عن السر أكثر صعوبة من اللاوعي. يبدو أن الموضوعين اللذين واجهناهما كثيرًا بالأمس، "الكتابة ممنوعة" و "الكتابة تخريبية تلقائيًا"، يبدو لي أنهما يخونان عددًا معينًا من العمليات التي يجب شجبها بشدة .

جيل دولوز:

بالنسبة إلى هذه المشكلة التي تطرحها: يمكننا أن نرى بوضوح من يستغل، ومن الذي يستفيد، ومن يحكم، ولكن السلطة لا تزال أكثر انتشارًا، سأضع الفرضية التالية: حتى وقبل كل شيء، حددت الماركسية المشكلة من حيث المصلحة (السلطة تحتفظ بها طبقة مهيمنة تحددها مصالحها). فجأة، واجهنا السؤال: كيف يتبع الناس غير المهتمين، ويتبنون السلطة عن كثب، ويتوسلون للحصول على قطعة منها؟ ربما، من حيث الاستثمارات، الاقتصادية واللاواعية، الفائدة ليست الكلمة الأخيرة، هناك استثمارات الرغبة التي تشرح لماذا يمكن للمرء، إذا لزم الأمر، الرغبة، لا ليس ضد مصلحته، لأن المصلحة تتبع دائمًا وتوجد حيث تضعها الرغبة، ولكن الرغبة بطريقة أكثر عمقًا وانتشارًا من مصلحته. يجب أن تقبل سماع صرخة رايش: لا، لم تخدع الجماهير، أرادوا الفاشية في مثل هذا الوقت! هناك استثمارات الرغبة التي تشكل السلطة وتنشرها، والتي تجعل السلطة على مستوى الشرطي مثل رئيس الوزراء، ولا يوجد فرق في الطبيعة بين السلطة على الإطلاق. أن يمارس شرطي صغير والسلطة التي يمارسها وزير. إن طبيعة استثمارات الرغبة في هيئة اجتماعية هي التي تفسر لماذا يمكن للأحزاب أو النقابات التي سيكون لها استثمارات ثورية باسم المصالح الطبقية  أن يكون لها استثمارات إصلاحية أو رجعية تمامًا على مستوى الرغبة.

ميشيل فوكو:

كما تقول، العلاقات بين الرغبة والسلطة والمصالح أكثر تعقيدًا مما يعتقده المرء عادة، وليس بالضرورة أن أولئك الذين يمارسون السلطة لديهم مصلحة في ممارستها؛ أولئك الذين لديهم مصلحة في ممارستها لا يمارسونها، والرغبة في السلطة تلعب بين السلطة والمصلحة لعبة لا تزال فريدة من نوعها. يحدث أن الجماهير، في وقت الفاشية، تريد البعض أن يمارسوا السلطة، وبعضهم لا يجب الخلط معهم، لأن السلطة ستمارس عليهم وعلى نفقتهم، حتى موتهم، تضحياتهم، مذبحتهم، ومع ذلك يريدون هذه القوة، يريدون ممارسة هذه السلطة.

 لعبة الرغبة والسلطة والمصلحة هذه لا تزال غير معروفة. استغرق الأمر وقتًا طويلاً لمعرفة ما هو الاستغلال. وكانت الرغبة ولا تزال شأنا طويلا. من الممكن أن النضالات التي تدور الآن، ومن ثم هذه النظريات المحلية والإقليمية المتقطعة التي يتم تطويرها في هذه النضالات هي واحدة منها تمامًا، هذه هي بداية اكتشاف كيف تمارس السلطة.

جيل دولوز:

لذا، أعود إلى السؤال: الحركة الثورية الحالية متعددة الأوجه، وليست ضعفًا وقصورًا، لأن مجموعًا معينًا ينتمي إلى القوة ورد الفعل. على سبيل المثال، تعد فيتنام استجابة محلية رائعة. ولكن كيف يمكن تصور الشبكات، والصلات المتقاطعة بين هذه النقاط النشطة غير المستمرة، من بلد إلى آخر أو داخل نفس البلد؟

ميشيل فوكو:

ربما يعني هذا الانقطاع الجغرافي الذي تتحدث عنه هذا: طالما أننا نكافح ضد الاستغلال، فإن البروليتاريا هي التي لا تقود النضال فحسب، بل تحدد الأهداف والأساليب والأماكن وأدوات النضال؛ إن التحالف مع البروليتاريا هو الانضمام إليها في مواقفها، وأيديولوجيتها، واستئناف دوافع قتالها. هذا هو الاندماج. ولكن إذا كان ضد السلطة أن يقاتل المرء، فعندئذ يمكن لجميع أولئك الذين تُمارس السلطة عليهم على أنها إساءة، يمكن لجميع أولئك الذين يدركون أنها لا تطاق أن يشاركوا في القتال حيث هم وبدءًا من نشاطهم (أو سلبي) نظيف. من خلال الانخراط في هذا النضال الذي هو هدفهم، والذين يعرفون هدفهم جيدًا تمامًا والذين يستطيعون تحديد أسلوبهم، يدخلون في العملية الثورية. بطبيعة الحال، حلفاء البروليتاريا، لأنه، إذا ما مارست السلطة كما تمارس، فهي للحفاظ على الاستغلال الرأسمالي. إنهم يخدمون حقًا قضية الثورة البروليتارية من خلال القتال على وجه التحديد حيث يمارس القمع عليهم. لقد بدأت النساء، والسجناء، وجنود الوحدة، والمرضى في المستشفيات، والمثليون جنسياً معركة محددة ضد الشكل المعين للسلطة، والقيود، والسيطرة التي تمارس عليهم. إن مثل هذه الصراعات هي حاليا جزء من الحركة الثورية، بشرط أن تكون جذرية، بدون تسوية أو إصلاحية، دون محاولة تطوير نفس السلطة مع تغيير الملكية على الأكثر. وترتبط هذه الحركات بالحركة الثورية للبروليتاريا نفسها بقدر ما عليها أن تحارب كل الضوابط والقيود التي تجدد في كل مكان القوة نفسها. أي أن عمومية النضال بالتأكيد لا تتم في شكل هذا التجميع الذي كنت تتحدث عنه سابقًا، هذا التجميع النظري، في شكل "الحقيقة". ما يجعل عمومية النضال هو نظام السلطة ذاته، وجميع أشكال الممارسة وتطبيق القوة.

جيل دولوز:

وأننا لا نستطيع أن نلمس أي شيء في أي نقطة من التطبيق دون أن نواجه هذه المجموعة المنتشرة، والتي من الآن فصاعدًا نرغب بالضرورة في التفجير، بدءًا من أصغر ادعاء موجود. وهكذا ينضم أي دفاع أو هجوم ثوري جزئي إلى نضال العمال. "

المثقفون والسلطة "، ميشيل فوكو، القوس، رقم 49: جيل ديلوز، الربع الثاني 1972، ص 3-10.

-4 مارس 1972،  أقوال وكتابات المجلد الثاني نص رقم 106

 

كاتب فلسفي

...................................

الرابط:

http://1libertaire.free.fr/MFoucault110.html

 

 

1505  جاك دريداتقديم وترجمة د زهير الخويلدي

" نهاية الدولة وانقضاء رغبات السيادة ليست للغد، لكنها تعمل في عالمنا. ما لا يمكن التنبؤ به، كما هو الحال دائمًا، هو الزمن أو بالأحرى سرعة هذه الطفرات الحتمية".

تقديم: يفترض انتقال البشرية بعد انتشار فيروس كوفيد 19 في كافة أرجاء المعمورة واصابة الملايين بهذا المرض ووفاة الآلاف من الناس في ظل غياب الدواء وعدم توفر تلقيح ودخول غالبية الدول  في الحجر الصحي الشامل من عالم مابعد 11 سبتمبر الى عالم مابعد الكورونا، ومن هيمنة العولمة المتوحشة عن طريق الآلة الاقتصادية والعسكرية الى تعاون الشعوب على تفكيك العولمة عبر الآلة الطبية الصحية.

لقد تمت ترجمة هذه المقابلة مع فيلسوف التفكيك جاك دريدا للحديث عن نهاية السيطرة الأمريكية على العالم وبداية تشكل أقطاب وقوى اقليمية أخرى وعن علاقته بوطنه الأم الجزائر والفلاسفة الفرنسيين. فكيف قرأ دريدا حدث 11 سبتمبر 2001؟ ولماذا ربط قيام العولمة المتوحشة بالإرهاب الديني؟ وماهو موقفه من الاسلام؟ والى أي مدى تبنى النظرة الاستشراقية والحكم المتحامل على العرب والمسلمين؟ ماذا يقصد بالتفكيك؟ وماهي علاقته بالولايات المتحدة الأمريكية؟ وكيف طرح السؤال الايتيقي بجدية؟ عن أي سياسة أممية مابعد ماركسية يتحدث؟ وهل يمكن بالفعل بناء مقاومة جذرية للعولمة تنقذ الانساني؟

النص المترجم:

"غنية بما يقرب من ثمانين مجلدًا، أصبح الأعمال الذي طورها جاك دريدا المولود بالجزائر يوم 15 يوليو 1930 والمتوفي بباريس يوم 9 أكتوبر 2004 لما يقرب من أربعين عامًا معترف بها اليوم في جميع أنحاء العالم باعتباره أحد المكونات الأساسية لحداثتنا الفلسفية. "التفكيك"، وفقًا للاسم الذي أعطاه المفكر لفلسفته، يتجاوز الإطار الصارم للدراسة الأكاديمية: تتعلق كتبه بنص أفلاطون ونص القانون الدولي. على أية حال، كلمة مفتاحية: أن تكون منفتحا على ما يأتي، إلى المستقبل، إلى الآخر.

سؤال:

على مدار الخمسة عشر عامًا الماضية، أدت كتبك إلى حفل استقبال يضع نفسه في المجال السياسي. وفقًا لإرشاداتهم، مثل الأعمال التي تفتح أحيانًا على سياسة الصداقة، وأحيانًا على سياسة الذاكرة، أو حتى على سياسة الضيافة. كيف تفهم مصطلح السياسة هذا؟

جواب:

سأرد بالضرورة تخطيطيًا وبرقيًا. إذا اعتبرت رسائلي لفترة طويلة أنها محايدة سياسياً - عندما كانت تحيزاتي اليسارية معروفة - فذلك لأنني كنت دائمًا منتبهةً للسياسة، ولم أكن أعرف نفسي، ولم أكن أعرف ما أردت أن أفكر في القوانين السياسية السائدة. وهذا يفسر لماذا لم أقل كلمة، لفترة طويلة، ضد ماركس، ولكن لم يعد بالنسبة له، في حين بقيت منتبها للغاية لما كان يحدث في هذا الجانب. ومع ذلك، فتحت الفرصة لإتاحة خطاب سياسي يأخذ في الاعتبار عمل التفكيك الذي بدأته. كنت أنتظر أن أكون قادرا على توضيح عملي التفكيكي بمفهوم متجدد للسياسة. ظهر هذا لي فقط في الوقت الذي انهارت فيه الأنظمة الشيوعية المزعومة وعندما تأكدت وفاة ماركس في كل مكان. اعتقدت أنها كانت غير عادلة وضارة سياسيا وخطيرة. إن كتاب "أطياف ماركس" كتاب معقد ومتعدد الطبقات ومتناقض بشكل متعمد، ليس فقط "من أجل ماركس"، بل بطريقته الخاصة أيضًا  من أجل ماركس. منذ ذلك الحين، سعت في جميع أنواع الكتب والخطب والتعاليم إلى التفكير في ما يمكن أن تكون عليه الأممية الجديدة، مع مراعاة العولمة ومشاكل السيادة الجديدة وكل ذلك، في السياسي، ينفصل عن مجري السياسي: الدولة القومية الإقليمية، المرتبطة بشكل أساسي بالجذور الوطنية. إنها مسألة إعادة التفكير، وليس السياسة، ولكن السياسة نفسها، والقانون الدولي، وعلاقات القوة، لتحليل وفهم الهيمنة الأمريكية، والضعف النقدي والمفارق للولايات المتحدة أيضًا، أماكن جديدة وطرق جديدة لتنظيم الحركات السياسية، وعدم التجانس في حركة القوى المناهضة للعولمة والتي ستقرر، على قناعة، بشأن مستقبل "العالم".

سؤال:

عند القراءة، يبدو أن هناك طيفًا آخر يطارد نصوصك، وبعض المفاهيم التي تطورها مثل العدالة، والتسامح، والضيافة: انه الأيتيقا.

جواب:

بطريقة ما، كانت الأسئلة الأيتيقية موجودة دائمًا، ولكن إذا فهم المرء من خلال الأيتيقا نظامًا من القواعد والمعايير الأخلاقية، فلا، فأنا لا أقترح أيتيقا. ما يهمني هو، في الواقع، معضلات الأيتيقا، وحدودها، خاصة حول مسائل الهدية، التسامح، السرية، الشهادة، الضيافة، الحياة - الحيوان أم لا. كل هذا يعني التفكير في القرار: يجب أن يتحمل القرار المسئول وألا يمر فقط بتجربة أو غير قابلة للتجربة. إذا كنت أعرف ماذا أفعل، فأنا لا أتخذ قرارًا، أو أطبق المعرفة، أو أنشر برنامجًا. لكي يكون هناك قرار، يجب أن لا أعرف ماذا أفعل. هذا لا يعني أننا يجب أن نتخلى عن المعرفة: نحن بحاجة إلى أن نكون على علم، وأن نعرف قدر الإمكان. تبقى الحقيقة أن لحظة اتخاذ القرار، اللحظة الأيتيقية، إن شئت، مستقلة عن المعرفة. في وقت "لا أعرف ما هي القاعدة الصحيحة" التي يطرحها السؤال الأيتيقي. لذا ما يشغلني هو هذه اللحظة اللاأيتيقية من الأيتيقا، هذه اللحظة عندما لا أعرف ماذا أفعل، حيث لا توجد معايير متوفرة، حيث لا يجب أن يكون لدي معايير متاحة، ولكن أين يجب أن أتحمل، أتحمل مسؤولياتي، انحرف. على وجه السرعة، دون انتظار. ما أقوم به هو إذن لاأيتيقي وأيتيقي. أنا أتساءل عن استحالة إمكانية الأيتيقا: الضيافة غير المشروطة مستحيلة، في مجال القانون أو السياسة، والأيتيقا حتى بالمعنى الضيق. هذا ما يجب فعله، المستحيل. إذا كان الغفران ممكنًا، يجب عليه أن يغفر ما لا يُغتفر، أي أن يفعل المستحيل. لا يمكن أن يكون عمل المستحيل أخلاقًا ومع ذلك فهو شرط الأيتيقا. أحاول التفكير في إمكانية المستحيل.

سؤال:

تقول "إمكانية المستحيل". هذه هي أيضًا كيفية تعريف التفكيكية. الآن، لا يمكن للمرء أن يفكر اليوم، أثناء قراءة هذا، في الهجمات الإرهابية التي عانت منها الولايات المتحدة في سبتمبر 2001. في كتاب قادم، مفهوم 11 سبتمبر، تكتب أن ما وصل يهدد في نفس الوقت "نظام التأويل، منظومة الأوليات، المنطق، الخطابة، المفاهيم والتقييمات التي من المفترض أن تسمح بفهم وتأويل، على وجه التحديد، شيء مثل" 11 سبتمبر " نريد أن نعود إليكم، في هذا الصدد، أحد الأسئلة التي تطرحونها: "هل يمكننا أن نفجر طبلة أذن الفيلسوف ونستمر في سماعه؟"

جواب:

ربما أود أن أفجر طبل الفلاسفة، دون انفجار الفلسفة. ما يهمني يجب أن يسمع من مكان فلسفي. لكن دعنا نترك ذلك. وبالعودة إلى السؤال الملموس الذي تطرحه، أعتقد أن المفاهيم التي تم التلاعب بها والفعالة في تفسير "11 سبتمبر" هي بالفعل مفاهيم تخضع الآن لتفكيك جذري. ليس تفكيراً نظرياً، تفكيراً عملياً. إنها مستمرة، كما أقول في كثير من الأحيان "ما يحدث": ذريعة الحرب ضد الإرهاب لا تصمد، لأن مفاهيم الحرب والإرهاب نفسها لم تعد قائمة. قال الأمين العام للأمم المتحدة كوفي عنان في إحدى الجلسات إنه ليس لدينا تعريف دقيق للإرهاب الدولي. ويعني مفهوم الحرب، في القانون الأوروبي القديم، شخصية الأعداء في الدولة وإعلان الحرب بين الدول. ليس هذا هو الحال. لا حرب دولية ولا حرب أهلية. حتى مفهوم "الحرب الحزبية" الذي اقترحه كارل شميت يفتقر إلى الأهمية. إن "الإرهابيين" من نوع القاعدة لا يمثلون دولة (حالية أو افتراضية) ولا إرادة تأسيس أو استعادة دولة. في ما حدث في 11 سبتمبر، لا يوجد شيء مثل ذلك. لقد قيل أن الجهاز المفاهيمي بأكمله الذي نستخدمه عادة لم يعد يعمل: لا الحرب ولا الإرهاب. لكن المعارضات المفاهيمية مثل الوطنية / الدولية، المدنية / العسكرية لم تعد فعالة. يجب إصلاح كل هذا. والتي، ليس لدي أوهام، ستكون طويلة وتدريجية مع تفاوتات واسعة في التنمية، كما كنا نقول في الخطاب الماركسي. نهاية الدولة وانقضاء رغبات السيادة ليست للغد، لكنها تعمل في عالمنا. ما لا يمكن التنبؤ به، كما هو الحال دائمًا، هو الزمن أو بالأحرى سرعة هذه الطفرات الحتمية.

سؤال:

الولايات المتحدة هي ميناء يرحب بكم في كثير من الأحيان. هل هناك أسباب محددة لذلك؟

جواب:

لقد سافرت كثيرًا، وربما كثيرًا، ليس فقط في الولايات المتحدة. أود أن أتحرر من هذه الصورة "الأمريكية"، فهي لا تتوافق مع الواقع. فقط لرغبات أو مصالح القلة. يجب أن نتحدث أيضًا عن جميع القارات وجميع دول أوروبا. كانت السنة الأولى التي قضيتها في الولايات المتحدة، في 1955-1956، مشروطة: تم الحصول على منحة دراسية بفضل مدير المدرسة الثانوية للذهاب إلى هارفارد. ثم عدت إلى الولايات المتحدة بعد ذلك بعشر سنوات، دعيت لحضور مؤتمر رينيه جيرارد. المحاضرة التي ألقيتها في ذلك الوقت، نقدًا لبنية معينة، كان لها تأثير قنبلة هناك. رأينا هناك، بشكل صحيح أو خطأ، الإشارة الأولى لما يسميه الأمريكيون منذ ما بعد البنيوية. لقد دعيت ثلاث مرات متتالية، بفارق ثلاث سنوات. أخيرًا، طلبت مني جامعات ييل، ثم إيرفين في كاليفورنيا ونيويورك، عقد ندوات لمدة بضعة أسابيع، مرة واحدة في السنة. لم يسبق لي أن أمضيت فترات طويلة في الولايات المتحدة، معظم وقتي لا يقضي هناك. ومع ذلك، فإن استقبال عملي كان هناك بالفعل، كما هو الحال في أماكن أخرى، أكثر سخاءً وأكثر انتباهاً، واجهت أقل من الرقابة، وحواجز الطرق، والصراعات مما كانت عليه في فرنسا، هذا صحيح. على الرغم من أن التفكيك كان موضوع معارك ضارية وغاضبة في الولايات المتحدة، فقد كان النقاش أكثر انفتاحًا هناك مما كان عليه في فرنسا، مما ترك لي هوامش أكثر. أخيرًا، شكرًا، أو بسبب تاريخ الجامعة الأمريكية، غالبًا ما نعمل هناك كثيرًا، بشكل جيد وسريع جدًا. على أي حال في البيئات الأكثر دراية لي.

سؤال:

دولة أخرى ميزت وجودك: الجزائر. لقد ولدت وترعرعت هناك. منذ مغادرتك لمدينة الجزائر عام 1949، تجاوزت هذا البلد أزمات اجتماعية وسياسية متعددة. ما علاقتك اليوم بهذه الأرض الأولى؟

جواب:

الدقة أولاً، ثم حكاية. الدقة: حتى تسعة عشر عامًا، لم أكن قد غادرت قريتي أبدًا من ضواحي الجزائر العاصمة، البيار. لم أكن أعرف "المدينة" على الإطلاق. الحكاية: في عام 1996، خصص برلمان الكتاب، الذي شاركت في تأسيسه ونائب الرئيس، إحدى جلساته للجزائر في ستراسبورغ. تم تجميع المتحدثين، قبل ساعة المناقشات، في غرفة. بجانبي شابة جزائرية. تسألني: "هل عشت جيدًا في الجزائر، شارع أوريل دو بالادين؟" - نعم. "في الثالثة عشرة؟" - نعم. "أنا أيضا." تعرف نفسها واكتشفت أنها ابنة الجزائريين الذين غادر والداي شقتهم عندما اضطروا لمغادرة الجزائر. ومنذ ذلك الحين، اضطرت هي أيضاً إلى مغادرة الجزائر بسبب وضعها المزدوج كامرأة ومفكر. لقد نشأت هذه الجزائرية الشابة في المنزل الذي رآني أكبر، حضرت إلى جلسة برلمان الكتاب لمشاهدة الدراما الجزائرية واغتيال المثقفين والتعصب الإسلامي الذي كان يدمر البلاد. أعيش اليوم في هذا التناقض المؤلم: جزائري من المحكمة - مع المعاناة والحنين الذي يفترض (أسمي هذا الحنين) - أعيش في بلد، فرنسا، والذي هو لي أيضًا، من خلال المراقبة، من هنا التاريخ المؤلم للجزائر المستقلة.

سؤال:

بالكاد في باريس، خلال فصولك التحضيرية في لويس الكبير Louis-le-Grand، ذهب إعجابك الأول إلى سارتر و وبرجسون . ومع ذلك، فقد قطعتك رحلتك بعيدًا عن هذين الفلاسفة. كيف تنظر اليهم اليوم؟

جواب:

صحيح أن برجسون كان مبهرًا بالنسبة لي، ومثل كل جيلي، كان سارتر شخصية عظيمة فيلسوفًا وكاتبًا ملتزمًا. كيف أنظر إلى هذه الإعجاب؟ أنا لا أنكرهما. إذا كان لدي الوقت اليوم، والحرية، أود أن أعيد قراءة هذين المفكرين، وأن أعلمهما. ولكن، بينما أشيد بهما - أحاول، حتى في تحليلاتي التفكيكية لتمييز حبي للنصوص - لن أفعل ذلك دون إعادة كتابتها في أصالتها وفي حدودها، تلك الخاصة بالتقليد الفلسفي والمؤسسي الفرنسي . هناك، في برغسون وسارتر، طرق عمل وتفكير وكتابة لا توجد باللغة الألمانية ولا باللغة الإنجليزية، وهي غريبة تمامًا على الأجنبي.

سؤال:

ثم، بين أصدقائك، كان هناك فلاسفة وكُتّاب مهمون: ألتوسير، ليفيناس، بلانشو، وكذلك جيل دولوز وجان فرنسوا ليوتار. الصداقة تتطلب الحوار. هل يمكن قراءة عملك كحوار مع هؤلاء الأصدقاء؟

جواب:

نعم. لكن الحوار - وهي كلمة لا أزرعها كثيرًا - لا يعني أن الكتب، واحدة تلو الأخرى، إجابات أو أسئلة لهؤلاء المفكرين. في الواقع، هناك أكثر من مجرد حوار. وقد تم توجيه بعض نصوصي، خاصة إلى هؤلاء الأصدقاء، ولكن دون جعلها غير قابلة للقراءة للآخرين. حتى مع كتبي على بلانشو أو ليفيناس. لذا، وبنفس الطريقة، فإن شبح ماركس، الذين لا يمكنني تفسيرهم دون أن يسلط الضوء عليهم، يكشفون عن تاريخ علاقاتي بالكامل مع ألتوسير، أي ليس فقط مع ألتوسير، ولكن مع أولئك الذين تمكنوا من تحيط بينما كنا ندرّس في معهد الدراسات العليا، في لحظة العصر الألتوسري، إلى ما تم فعله معه، من حوله: قراءة رأس المال، لماركس، الأعمال التي لم أكن دائمًا د ولكن ليس ضدها. نفس الشيء بالنسبة لديليوز. شعرت بأنني قريب جدًا من أطروحات دولوز، لكني لم أكن لأكتبها مثله: لقد شرعنا وكتبنا بطريقة مختلفة. لقد تأثرت، على سبيل المثال، بمقالته عن نيتشه، لكنني لم أستطع متابعة . كما اختلفت أوديب مضاد مع ما قاله عن أرتو، على الرغم من أنني شاركت اهتمامه في أرتو. أخبرته بالمناسبة، علاقاتنا الشخصية كانت دائمًا ودية للغاية، كما هو الحال مع ليوتار. كان نفس النوع من القرب. كل هذا معقد للغاية، وسوف يستغرق الأمر عدة قضايا إنسانية لتفسيره.

سؤال:

أصبحت إحدى الشذر ات المأثورة لديك مشهورة: "لا يوجد  شيء خارج النص ". إذاء كان كل شيء نصًا، فكل شيء معني بطريقة التفكيك. أليس هذا يتعارض مع تنوع أنظمة فهم العالم التي يكشف عنها تطور العلم؟

جواب:

لقد بدأت منذ أربعين عامًا تقريبًا بتأمل في الكتابة والنص. ما يهمني في البداية، وعلى الرغم من أنني أصبحت "فيلسوفًا" من حيث المهنة، كان الكتابة الأدبية. تساءلت ما هو الكتابة؟ ماذا يحدث عندما تكتب؟ للإجابة، كان عليّ توسيع مفهوم النص ومحاولة تبرير هذا التمديد. "لا يوجد شيء داخلي" لا يعني أن كل شيء هو ورق، مشبع بالكتابة، ولكن كل الخبرة منظمة مثل شبكة من الآثار التي تشير إلى شيء آخر غير أنفسهم. وبعبارة أخرى، لا يوجد هدية لم يتم تكوينها دون الإشارة إلى وقت آخر، هدية أخرى. الأثر الحالي. تتبع وتعقب. وسعت مفهوم التتبع ليشمل الصوت نفسه، مع فكرة إعادة النظر في الخضوع في الفلسفة، من العصور اليونانية القديمة، من الكتابة إلى الكلام (المركزية المنطقية)، وحتى الوقت الحاضر العيش من الصوت (مركزية الصوت). ومع ذلك، وعلى الرغم من الحاجة إلى النقد، فإن التفكيك ليس نقدًا. إنه ليس حكماً تقييماً ولا محاكمة تنحية. ولا هو، لاستخدام كلمتك، طريقة. تفترض فكرة الطريقة مسبقًا مجموعة من الإجراءات المنظمة، قبل تجربة القراءة أو التفسير أو التدريس، بالإضافة إلى إتقان معين. إذا اكتشف بعض الأشخاص تكرارًا معينًا - فهذا ما تشير إليه طريقة الكلمة، أليس كذلك؟ - أسباب التفكيكية، التفكيك ليس طريقة. لا "النقد" ولا "الطريقة"، التي تمر أيضًا عبر التاريخ أو سلسلة من أفكار "النقد" أو "المنهج"، يفسر التفكيك تفسيرات القراءة والكتابة وتحويل النص العام، والتي كلها أحداث. إنهم يجلبون أشياء جديدة، مفاجئة للشخص الذي يختبرها. لا يوجد إتقان للتفكيك، مجرد مقابلة "شيء آخر"، شخص آخر يملي عليك في كل مرة قانون القراءة المفرد، الذي يخبرك بأمر العودة المسؤول، للإجابة على قراءتك. ومع ذلك، إذا لم يفلت أي شيء من النص، فلن يكون النص إجماليًا. بسبب بنية الآثار التي تتكون منها، والتي تفتح على شيء آخر غيرها، لا يمكن إغلاق الكل. ويستثنى من ذلك مجموع النص وإغلاقه واكتماله وفي نفس الوقت قيمة النظام. التفكيك ليس نظامًا، أكثر من كونه فلسفة: إنه يشكك في المبدأ الفلسفي. إنها مغامرة فردية تعتمد بدايتها في كل مرة على الموقف، والسياق على وجه الخصوص، وعلى الموضوع، وجذوره في مكان وتاريخ، والتي تسمح لها، بطريقة ما، بالتوقيع على لفتة التفكيكية ."

مقابلة مع جاك دريدا أجراها جيروم ألكسندر نيلسبيرج، مجلة الانسانية l’humanité  28 يناير 2004

 

كاتب فلسفي

..........................

رابط المقابلة:

https://redaprenderycambiar.com.ar/derrida/frances/evenement.htm

 

1507  هانز جورج جاداميرالحوار الهرمينوطيقي بين الأزمة البيشخصية والكتابة

ترجمة: د. زهير الخويلدي


"هذا المصير الخاص بثقافتنا التكنولوجية وهذا التنظيم التكنوقراطي الذي يمتد بقوة في جميع أنحاء الكوكب، يوقظنا وفي نفس الوقت يجعلنا ندرك الحرية. "

يشكل هذا النص النسخة الأصلية للمقابلة مع هانز جورج جادامير من إنتاج وإلفي بولان وجاك بولان. نُشرت مقتطفات مختلفة على التوالي في لوموند بتاريخ 3 يناير 1995 وفي فرانكفورتر روندشاو بتاريخ 11 فبراير 1995.

 مفهوم الهرمينوطيقا

سؤال:

 إن عملك الفلسفي معروف جيدًا بتطويره لما أسمته "الهرمينوطيقا" منذ البداية. حتى لو وجد الجمهور المتعلم أحيانًا صعوبة في فهم المقصود بهذا، فقد أصبحت الهرمينوطيقا موضوع اهتمام متزايد في المناقشة الفلسفية الدولية في العقود الأخيرة. هل يمكنك أن تخبرنا، برأيك، ما أثار هذا الاهتمام وأشرح لنا سبب تكريس عملك لتطوير الهرمينوطيقا؟

جواب:

بالطبع. كانت المهمة التي حددتها لنفسي في البداية هي تحديد مفهوم التأويل. لقد قابلت التعبير عنها في كتابات الرومانسية الألمانية، ثم في الاستخدامات التي صنعتها المدرسة الظاهرية بها مع هوسرل وهايدغر عندما رأيت فيها صيغة جديدة. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أن الكانتية الجديدة التي كانت سائدة في ذلك الوقت بدأت دائمًا من حقيقة: حقيقة وجود العلوم. لقد كانت حجته الأولى والأخيرة. أتذكر التعلم من أستاذي بول ناتورب، الأستاذ في ماربورغ، ما يلي: "ما هو المعطى؟ المعطى هو ما تحدده العلوم. وهكذا تم تضييق النقاش الفلسفي بأكمله ومحدودة بشكل غير عادي. بل إنه لا يزال مرئيًا في منعطف الفكر الذي تبلور بعد الحرب العالمية الأولى تحت اسم الوجودية. كانت نقطة التحول هذه بمثابة رد فعل واستجابة للكانتية الجديدة أكثر من كونها وسيلة فكرية جديدة جذرية. لقد أصبحت أكثر وعياً بهذا الوضع كلما تقدمت في بحثي الخاص وفي الاجتماعات التي أتيحت لي الفرصة للقيام بها. أتذكر بشكل خاص رحلتي إلى مندوزا، الأرجنتين، بعد الحرب العالمية الثانية والاجتماع الذي عقدته هناك مع زملائي الإيطاليين والفرنسيين والإنجليز بعد فترة طويلة من العزلة التي وجدنا أنفسنا فيها في ألمانيا. ما كان مثيرًا للاهتمام بالنسبة لي هو المجموعة الكاملة من الأشياء التي لا يمكنك تطويرها إلا إذا تحدثت مع شخص ما وتبادلت معه بشكل حقيقي. نتمتع في الحوار بنوع من المزايا التي يتعذر الوصول إليها لنقل المعرفة الأحادية والبسيطة، والذي يحدث فقط من خلال فرض حقيقتها. هذه القناعة هي سر التبادل الحقيقي: لا يعيدني الآخرون إلا ما يهمنا. كانت هذه الفكرة غير موجودة تمامًا في ألمانيا في ذلك الوقت، باستثناء الحجة الكاثوليكية واليهودية (أفكر في مارتن بوبر) حيث تم طرحها فقط بأسلوب شبه فويليتي. ولكن في الأوساط الأكاديمية، لم يكن هناك شيء مثل ذلك بصراحة. من هذه الحالة، لدينا نوع واحد فقط من النصب اللفظي. هذا هو المصطلح Vorlesung الدرس1.

إنه أمر لا يصدق بالنسبة لنا اليوم، ولكن عليك أن تعرف كيف تدرك، دون الشعور بالاضطرار إلى استدعاء McLuhan على الفور، ما الذي جلبه تطور العلوم إلى العالم الغربي. عندما تحررت الرياضيات من التعويذة التي استخدموها كعقلانية جديدة ليصبحوا نوعًا من الأدوات لإتقان الطبيعة، كان نوعًا من الحدث الاستثنائي. جاليليو، هذا كل شيء. يكمن العلم الحديث في هذا: فهو يصر على أن اللغة أصبحت أداة هناك. من الواضح أن العكس حدث لما نفعله عندما نتحدث بالحديث.

نقد هرمينوطيقي للحداثة:

سؤال:

هل يمكننا أن نذهب إلى حد القول إن تشوهات الفلسفة تبدأ بهذا الالتزام الحازم لصالح العلم؟

جواب:

نعم، هذا صحيح تمامًا. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أننا نتحدث، بعد كل شيء، عن المفاهيم المجردة للغة وأننا قد اكتسبناها في أفق مفهوم العلم الحديث. هذه المفاهيم لا تأتي إلينا من الكلام ومن الحياة نفسها. إذا تحول اهتمامي إلى الفلسفة اليونانية، فهذا يعني إحياء العناصر الإيجابية التي اختفت لنا جميعًا بفضل تدمير هذا العالم لتجربة الاتصال. بالنسبة للسؤال عن ماهية التفسيرية، أود أن أقول أن التفسيرات تكمن في المقام الأول في فهم أننا لا نجد أبدًا كلمات يمكن أن تعبر عن شيء نهائي. لذلك نترك دائما مفتوحة للمتابعة التي ينبغي أن تعطى لملاحظاتنا. لأن هذا هو جوهر الحوار. الحوار، من حيث المبدأ، ليس له نهاية، ولكن على العكس من ذلك يمكن أن تنشأ عناصر جديدة دائمًا، وقد يأتي إلينا دائمًا شيء جديد في الاعتبار، أو، كما نقول بالألمانية، es kann einem etwas اينفالن. كل فكرة جديدة، كل حدس مفاجئ، بهذا المعنى، هو فتح. هذا الاختلاف بين المفهوم الآلي للغة ومفهومها التأويلي عميق للغاية. إذا اقتربت جدًا من الفلسفة اليونانية، لم يكن بسبب الحوار السقراطي الذي فعلته هو: إنه بالفعل شكل أدبي حيث يختلط هذان الجانبان. ولكن دعونا نفكر، على سبيل المثال، في أرسطو. أنا أصر دائمًا: هذه ليست كتبًا نقرأها، لكننا نواجه مواد حوار. عندما نحاول، كعلماء لغة جيدين، استخلاص الموقف الداخلي والنهائي للميتافيزيقيا الأرسطية من هذه الكتب، فإننا نعطي أنفسنا نقطة بداية غريبة تمامًا. لكن ماذا نعرف؟ عندما كشف أرسطو عن انتقاده البدائي لأفلاطون بشكل لا يصدق، فهل كان يعني ذلك بالفعل؟ نحن غارقون في الأدب لفهم ما يعنيه، في حد ذاته، حقيقة أنه لا يمكن لأي رجل من العصور القديمة، قبل أسقف ميلانو (سانت أمبرواز)، أن يقرأ دون التحدث بصوت عال.

سؤال:

لطالما كانت الفلسفة التحليلية غير مبالية بالهرمينوطيقا، حتى في بعض الأحيان معادية. هل يمكن القول إنها تغير موقفها حاليًا وتولي اهتمامًا جديدًا للحوار؟

جواب:

لقد عدت، على حق، إلى القياس الذي نجده في تطور الفلسفة التحليلية والهرمينوطيقا. يتناسب هذا تمامًا مع تجربتي في جامعة كوينز في أونتاريو، كندا. كان هناك قسم يتكون في الأصل حصريًا من فلاسفة تحليليين. دعاني أحد طلابي السابقين في أحد الأيام وكان لدينا نقاش جيد. دعاني مرة أخرى بعد خمس سنوات. نظرًا لعمري والتعب الذي تسببه هذه الأنواع من الرحلات، أجبت بأنني أتيحت لي الفرصة بالفعل للتعرف على زملائه. لكنه أجاب: "لا، ليس لأنهم أصبحوا جميعًا مؤمنين في هذه الأثناء". لماذا؟ لقد فهموا ببساطة أن نفس العلاقة الأصيلة، ونفس الجهد لتحرير أنفسهم من كل البناء النظري، كانت تعمل في شعار الظواهر للذهاب إلى الأشياء وفي الاتجاه الذي اتخذته الفلسفة التحليلية. . وقد تقلص هذا بشكل لا يصدق إلى درجة عدم القدرة على الإشعاع عبر الثقافة بأكملها. هذا لا يعني أن الفلسفة التحليلية لا تتعامل مع الأسئلة الجادة. إن أسئلته خطيرة واستمرت حتى اليوم، حيث يتم استيرادها حاليًا إلى ألمانيا وهذا الاستيراد هو الأحدث هناك. ليس لدي شيء ضده. ولكن ما يبدو لي الأكثر إثارة للاهتمام في هذا الاستيراد هو أنه يضع نهاية للعزلة الثقافية التي تسببت فيها ألمانيا، لأن هذه العزلة تعني أيضًا أن كل شيء جاء من هيجل، وأنه كان الجاني الوحيد وأن كل شيء جاء من التقليد المثالي للألمان. أدركت بنفسي أن الفلسفة التحليلية لها أهداف مشابهة لتلك الخاصة بهذا التقليد وأن الحدود بين التقاليد يجب أن تختفي. لكننا نحن الألمان، للأسف، غير قادرين، ولا الفرنسيين، على القيام بمنعطفات دقيقة للغة الإنجليزية، موضوع الفلسفة. لتحقيق ذلك، يجب على المرء أن يكون على دراية كاملة بتعابير هذه اللغة.

شاعرية اللغات:

سؤال:

أليس تركيز تحليل اللغة على وصف القواعد التي من المفترض أن نتبعها هناك لا يميل إلى تجاهل ما تسمونه البعد الشاعري للغات؟

جواب:

ليس هناك شك في ذلك. أعتقد أن أكثر ما يحرر وأكثرها حيوية في جميع اللغات هو قدرتها الشاعرية، وقدرتها على توليد الحدس الذي يتحدث إلينا حقًا. ما فهمته في الفنومينولوجيا، وقبل كل شيء في هوسرل، هو الشيء التالي: يصف ويعرض الأشياء الأكثر تافهًا بلغة خفية لدرجة أن المرء لديه الانطباع الذي يراه المرء حرفيا ما يدور حوله. أنت لا تحتاج حقًا إلى كلماتك بعد الآن.

أنت تدرك هذا بمجرد أن تفكر في كيفية دخول الفنومينولوجيا إلى الأدب. يمكننا بالفعل لسوء الحظ أن نلاحظ في هذا المجال أننا اقتصرنا عمليًا على الحديث عنه. بالكاد كانت هناك أي آثار حقيقية يمكن أن تنبثق من المدرسة الفنومينولوجية لسبب بسيط هو أن لا أحد يعرف كيف يتغلب على هذا الخطأ في تقدير دور الفلسفة. أحد الأشياء التي أثني عليها هو تمكني من القيام بذلك من خلال الهرمينوطيقا.

السؤال الصالح والوحدة الفلسفية للعقل:

سؤال:

أنت تتحدث عن التشوهات الأساسية التي مرت بها الفلسفة. ما هي بالضبط؟ هل يجب فهم الهرمينوطيقا كوسيلة للفت الانتباه إلى هذه التشوهات والسعي إلى تحريرها؟ هل هذه هي الطريقة التي يجب أن تقرأ بها كتابك الحقيقة والمنهج2؟

جواب:

يكمن أحد التشوهات الحاسمة التي أدخلتها الحداثة في الفلسفة في فصل المبدأ الذي تم طرحه بين العقل النظري والعقل العملي. ظهر هذا لأول مرة في أرسطو، بطريقة يفهمها أرسطو، بالطبع، بطريقة أكاديمية للغاية. كانت مشكلة سقراط لا تزال محايدة فيما يتعلق بهذا الفصل بين السبب النظري والسبب العملي. ولكن إذا كان المرء يتساءل عما كان يفكر فيه الإغريق، ولا سيما سقراط، عندما سألوا أنفسهم سؤال الخير، فمن الواضح أن هذا الفصل لا يوجد هناك على وجه التحديد. إن تحطيم نظام العالم من جهة، والسعي من جهة أخرى لإرساء النظام في عالمنا البشري كانا معاً نفس المهمة. ولهذه المهمة يجب أن نعود للتغلب على كل هذه التشوهات المستمدة من الحداثة. هذه بالتأكيد واحدة من النقاط التي تعلمت فيها شيئًا من أرسطو، على الرغم من أن أرسطو لم تعالج هذا السؤال مباشرة بنفسها. تحدث عنها فقط من حين لآخر وبشكل غير مباشر، على سبيل المثال عندما تساءل عما تفعله الآلهة بالفعل. كانت هذه الآلهة بالنسبة له "كائنات نظرية بحتة". ولكن ما هو "الوجود النظري البحت"؟ هذا يعني أنهم يكرسون أنفسهم بكل كيانهم للمهمة التي يغمرون أنفسهم بها والتي أمامهم أعينهم. هذا له أهمية عملية كبيرة. كلنا نختبره أكثر أو أقل عندما نشعر بأننا باحثون. إن عبارة "باحث" مضللة بعض الشيء، بالنظر إلى دلالاتها الجغرافية والسيرة الذاتية، التي تعطينا الانطباع بأن القارات المجهولة ما زالت تنتظرنا. الأمر ليس كذلك حقًا، ولكن هناك دائمًا سؤال حول ما إذا كنا قادرين حقًا على أخذ رأي الآخرين على محمل الجد. الآن لم يكن هذا ما كان عليه قبل كل شيء بالنسبة لهيجل عندما سعى للإجابة على السؤال: ما هي الثقافة؟

الحوار بين الثقافات عن مستقبل العالم:

سؤال:

هل اللقاءات والحوارات التي تتكاثر اليوم بين الثقافات المختلفة لعالمنا لا تخلق ظروفًا جديدة من التفاهم المتبادل حيث يمكن أن تتطور طرق التفكير الجديدة؟

جواب:

تضع إصبعك على ما أعتبره نهاية نهاية الهرمينوطيقا. لأنه ليس من العار بالضرورة أن يفكر الآخرون بشكل مختلف عني. قد يكون مكسبًا. ربما هكذا نفتح الآفاق لبعضنا البعض. أعتقد أن المساهمة الدنيا التي يقدمها كل شخص لثقافة العالم تكمن في النهاية في ذلك.

وغني عن القول أنه لا يمكن جعلها هدفًا نهائيًا بشكل مباشر، ومع ذلك، أود أن أقول، لا يزال أمام أوروبا الكثير لتتعلمه يومًا ما لتكون قادرة على إقامة هذا النوع من مجتمع الحوار. لكن العالم ككل سيفعل ذلك في النهاية لأنه سيضطر إلى القيام بذلك. وللمرة الأولى، في الواقع، تجد جميع الثقافات العظيمة في العالم، بما في ذلك تلك التي تأتي من ديانات أخرى غير ديانتنا، نفسها، إذا جاز التعبير، متحدة مع بعضها البعض في الاقتصاد العالمي. لذا علينا أن نتعلم كيف نتعايش مع بعضنا الآن. لم يكن الأمر كذلك من قبل. اليوم نحن معجبين بالزميل الياباني الذي تمكن من إيجاد نفسه في عالم مفاهيمنا. لكن هذا لن يكون كافيا، حتى الآن، لقيادةنا خارج لغتنا وخارج القضبان المفاهيمية الخاصة بنا. ربما، على الأكثر، سيكون قادراً على أن يرينا، بطريقة بارعة، الطريقة التي نعبر بها عن أنفسنا عندما نحاول الخروج من أنفسنا دون أن نتمكن من التفكير بشكل منتج. وهذا بالطبع ينطبق على كلا الجانبين. إن الخروج من هذا الوضع سيكون بلا شك مهمة للعالم بأسره، إذا لحسن الحظ، تمكنا من تقديم الحلول المناسبة للمشاكل البيئية وكذلك تلك التي تفرضها منظمة العالم. لكن ما سنحتاج إلى تعلمه أكثر وأكثر هو أن الآخرين موجودون، وأنه أيضًا يرىنا كأخر. ربما سيتعين علينا قبول المزيد والمزيد من التعايش الحقيقي بين اللغات المختلفة. لطالما ناضلت معنا في ألمانيا للدفاع عن فكرة أنه ينبغي أن نكون قادرين على إدارة التحدث بلغة ثانية بنفسك إذا أردنا أن نكون قادرين على الوصول إلى فهم حتى عندما تفشل جميع الترجمة، فمن وهذا يعني في مجال الشعر.

هالة الحقيقة الخاصة بالفن الشعري والتواصل:

سؤال:

الحوار الذي تسعى إليه الهرمينوطيقا لا يهدف في المقام الأول إلى مشاركة هذه القوة من إيقاظ الحدس، خاصةً باللغة واللغة المتأصلة في أول تجربة شاعرية، لأنها تجعلنا دائمًا تغلب بالفعل على الانقسام، الموروث من الحداثة، بين العقل المعرفي، العقل الأخلاقي والعقل الجمالي؟ ألا يبقى التواصل الشاعري، من هذه الزاوية، النموذج الذي تسعى كل الاتصالات إلى الاقتراب منه؟

جواب:

هذا مؤكد. من ناحيتي، أعتقد أن هذا هو الحال بالفعل عندما تشعر أنك على الأقل في المنزل بلغة ما. لقد حاولت دائمًا التعرف على الحقيقة المتأصلة في تجربة اللغة الشعرية والفن بشكل عام وكذلك في التأويلات للتواصل. تعتبر الموسيقى، من هذا المنظور، على سبيل المثال، أحد الوعود الأساسية للمستقبل. انفتح العالم الآسيوي ومعه العالم كله على الموسيقى الكلاسيكية الغربية ويعيش في هذا الكون.

هذه ظاهرة فشلت من ناحيتي في فهمها إلى أقصى حد، وربما لا يوجد أحد يمكنه القيام بذلك. ولكن هناك المزيد. نحن لا نعيش فقط عليه. وغني عن القول أننا نحاول أيضًا التغلب عليها من خلال الشروع في المغامرات الموسيقية الأكثر جرأة. يبدو لي أن سر كل الفن يكمن هناك: ما نسميه "التقدم" هو دائمًا شكل من أشكال العودة. هكذا تُكشف لنا الأشياء الجديدة باستمرار. دعونا نفكر، على سبيل المثال، في النحت الأفريقي الذي تعلمنا أن نجده رائعًا في بداية هذا القرن. إذا تجرأ شخص ما على الإعراب عن إعجابه به قبل قرن من الزمان، لكان قد أُعلن عن جنونه وحبسه في اللجوء. أعجبتني حالة الموسيقى بشكل خاص، لكنني أعترف أن الشيء نفسه ينطبق على الرسم. لقد أعطتني باريس الفرصة لتجربتها. بعد سنوات عديدة، أتيحت لي الفرصة، في عام 1993، لقضاء بضع ساعات هناك مرة أخرى في المتاحف. وكما يحدث غالبًا في باريس، بعد أن مررنا بمجموعة غنية للغاية، نأتي إلى أحدث التطورات في الفن التصويري. نبدأ بالدهشة. علينا أن نجمع أنفسنا معًا حتى نتخلل، فعندما نعود، فإن الفن السابق هو الذي يجعلنا نبدو شاحبين بشكل غريب. كل هذه المسارات يمكن أن تسافر بطريقة أو بأخرى. هذه هي مسارات الفن، الامتياز الحقيقي للفن. إن تزامن التجربة التي يعرف كيف يغرسها في نفسه يكتسب هنا قيمة جديدة بالكامل. إنها تساوي تقريبا القيمة التي يدعيها الدين، لها قيمة الوحي.

سؤال:

إذا تُركت الحياة اليومية والاجتماعية لنفسها، فإنها يمكن أن تصبح عملًا فنيًا، ولكن يمكن أيضًا أن تتضرر في حطام السفن الثقافية التي أصبحت شائعة عندما يستغل المرء بشكل أعمى الفتوحات العلمية والتكنولوجية المعاصرة من أجل أهداف تتعارض مع أخلاقيات التفاهم المتبادل. أليست التفسيرات عاجزة عن وقف كوارث الحضارة هذه؟

جواب:

هذا المصير الخاص بثقافتنا التكنولوجية وهذا التنظيم التكنوقراطي الذي يمتد بقوة في جميع أنحاء الكوكب، يوقظنا وفي نفس الوقت يجعلنا ندرك الحرية. هناك مثال جيد للغاية في هذا الصدد، ويسعدني استخدامه. تم إعطائها لي من قبل كتاب والتر بنيامين الأثر الفني  في وقت إعادة إنتاجه الفني 3. يسعى المؤلف إلى إظهار أنه في العالم الحديث، يحدث تجانس اجتماعي جديد. ويرتبط هذا بنظام عقلاني جديد في العالم الاجتماعي. يخبرنا أن هذا الأخير يمكن أن يحدث الآن فقط عن طريق إعادة إنتاج نفسه لأن الهالة الخاصة بالفن ستختفي هناك. هذه نبوءة رائعة عكس ما يحدث، لأن ما نراه هو أننا نشعر بهذا الهالة مرة أخرى. في كل مكان نرى الناس يندفعون قبل النسخ الأصلية، على الرغم من كل غزو النسخ التي يمكننا رؤيتها. كان يجب أن يفهم كل منهما الآخر، هذه هي الأخبار السارة. شاهد هؤلاء الزوار الذين يتأخرون لمدة ربع ساعة أمام لوحة غيرنيكا. لماذا يبقون هناك لمدة ربع ساعة إن لم يكن لأنهم يشعرون بهذه الهالة؟ لماذا يجب أن يستمروا إذا لم يشعروا أنه حتى ما هو مجزأ في حياتنا يمكن التعبير عنه من خلال هيئة التدريس التفاهم لدينا؟

لقد اختبرت بنفسي، أينما كنت، الأهمية القصوى للحفاظ على هذا الانفتاح. أنت تحافظ عليه حقًا فقط من خلال إدراك العجز الجذري الذي ستحصل فيه دائمًا على الكلمة الأخيرة. هذا هو كل ما يدور حوله التأويل. وهو يتألف من معرفة هذا الشيء البسيط بلا حدود: الكلمة الأخيرة، حسنًا، لا، لا أريد الحصول عليها."

(هايدلبرغ، 15 نوفمبر 1994)

 

...............................

الاحالات والهوامش:

1- ملاحظة المترجم: مصطلح Vorlesung يعني "الدرس"، "المحاضرة"، ولكن معناه الاشتقاقي يشير إلى فعل قراءة خطاب أمام الجمهور.

2 - راجع هانس جورج غادامير، الحقيقة والمنهج، باريس، طبعة سوى، ترجمة اتيان صقر وبول ريكور،  1973. ترجمة جديدة بقلم جان غروندان وبول فريشون، باريس، طبعة سوى، 1995.

3 - الترجمة الفرنسية للعمل هي لموريس دي وندياك في الإنسان، اللغة، الثقافات، باريس، دونيل، 1971، صفحة 45 وحاشية.

الرابط:

https://journals.openedition.org/germanica/1344

المصدر الورقي:

Hans-Georg Gadamer, Elfie Poulain et Jacques Poulain, « Interview de Hans-Georg Gadamer. Le dialogue herméneutique entre crise interpersonnelle et écriture (Heidelberg, 15 novembre 1994 », Germanica, 22 | 1998, 183-193.

المصدر الالكتروني:

Hans-Georg Gadamer, Elfie Poulain et Jacques Poulain, « Interview de Hans-Georg Gadamer. Le dialogue herméneutique entre crise interpersonnelle et écriture (Heidelberg, 15 novembre 1994 », Germanica [En ligne], 22 | 1998, mis en ligne le 30 janvier 2012, consulté le 10 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/germanica/1344 ; DOI : https://doi.org/10.4000/germanica.1344

كاتب فلسفي

 

 

فاديا سلومحسني التهاميبينَ أرضِ الكنانة وياسمينِ الشام عشقٌ أبديٌ منذ أن وُلد أخناتون من أم شامية فينيقية. إذاً التاريخُ واحد والآلامُ والمعاناةُ واحدة، كيف لا وقد خُضنا نفسَ المعارك وتقاسمنا الشدائد والمحن.

مُقدمتي هذه للترحيبِ بشاعرٍ ومترجم من أرض الكنانة العظيمةِ الأستاذ الكبير الأديب حسني التهامي. فللكلمةِ عنده وقعُها، هو لا يعبثُ بالكلمات، يصوغُ حروفَه من تبرٍ ويشكلُها قطعةً فنية. يكتبُ الهايكو، وله دراساتٌ عدة في هذا اللون الشعري. له أيضا ترجمات راقيةٌ عن الانجليزية لشعراء من شتى أقطار العالم. وهو أيضاً رئيسُ منتدى هايكو مصر. أهلا وسهلا بك 

س1- بدايةً هل يمكنُ الفصلُ بين تاريخِ الأدب وتاريخِ اللغة لأي حضارة؟

 -شكراً لك صديقتي الشاعرة المبدعة فادية سلوم على الترحيب، وعلى هذهِ الأسئلةِ المُهمة التي تفتحُ أمامنَا أفاقاً لمناقشة بعض القضايا المُهمةِ و المطروحةِ على الساحةِ الأدبية في عالمِنا العربي. 

حقيقةً لا يُمكنُ الفصلُ بين تاريخِ الأدبِ واللغة، حيثُ يلعبُ الأدبُ دوراً محورياً ومُهماً في رُقي اللغةِ والحفاظِ عليها، من خلالِ الأشكالِ الفنيةِ الإبداعيةِ المختلفةِ كالشعرِ والقصة والروايةِ والمسرحيةِ بنوعيها شعريةً ونثريةً. كلُ هذه الأشكال الأدبيةُ تعملُ على تطورِ اللغةِ، كي تتماشى مع روحِ العصر. فالأدبُ مرآةٌ صادقةٌ لأي حِقبةٍ زمنيةٍ، والأديبُ دائماً يَحملُ على عاتِقه مسئوليةَ تنميةِ الوعي بأهميةِ اللغة، وهو أيضاً يُساهمُ في تطوير وابتكارِ ألفاظٍ جديدةٍ في اللغة. ولا يُمكن للغةِ أن تتطورَ إلا من خلالِ أنساقٍ أدبيةٍ متنوعة. واللغةُ في الأساسِ هي الحاضنةُ الأولى لأيِ عملٍ إبداعيٍ،وهي وعاءُ الفكر والثقافةِ ومرآةُ الحضارةِ الإنسانية. وأيُ عملٍ إبداعيٍ فريدٍ لا يبرزُ تفردُه ولا توهجُه إلا من خلالِ سياقٍ لغوي.

وإذا نظرنا إلى تاريخِ اللغةِ العربيةِ، وجدنا أن الشعرَ - الذي كان يُطلق عليه ديوانُ العرب - كان يحملُ لواءَها و يعبرُ عن همومِها ويشكلُ جمالياتِها. ونزولُ القرآنِ بلسانٍ عربيٍ حافظٌ أبديٌ للغةِ العربية وعاملٌ أساسيٌ لنقلِ هذه اللغةِ على شفاهِ غير الناطقينَ بها من بلادٍ شتى في العالم.

 س2- أستاذ حسني: هل أصبح الهايكو مالئ الدنيا وشاغل الناس، وهل لقصيدة الهايكو مستقبل في الأدب العربي؟

- وصلتْ قصيدةُ الهايكو العربيةُ إلى عالمنِا العربي متأخرةً عن طريق ترجماتِ نصوصٍ عن الانجليزية، وليست عن اللغة المصدر، فأتت سطحيةً وغيرَ دقيقة وابتعدتْ عن روحِ النص، ربما لأن من قام بترجمتِها لم يكنْ على درايةٍ كافيةٍ بطبيعة هذا الفنِ التأملية. وأولى الترجمات الجادة لها كان في مقالة مترجمة - لدونالد كين الأستاذ بجامعتي كيمبردج وكولومبيا - عن الشعر الياباني نشرتها مجلةُ "عالم الفكر" الكويتية عام 1973 (المجلد الرابع، العدد الثاني)، وبدأتْ تتسعُ رقعةُ هذا النمطِ الشعريِ القادمِ من اليابان على خريطةِ عالمنِا العربيِ، وأصبحَ يستهوي عدداً كبيراً من المبدعين، إذ وجدوا فيه مناصاً من قيودِ القصيدةِ الكلاسيكية وقفزةً جديدة على قصيدةِ التفعيلةِ وقصيدة النثر. إن رغبةَ هؤلاءِ الشعراءِ في أن يرتادوا حقولاً جديدةً تضيفُ إلى تجربتِهم الإبداعيةِ، وإلى الشعريةِ العربيةِ أيضاً كانت دافعاً نحو تبني قصيدةِ الهايكو اليابانية، كما أن هذا النوعَ المختزلَ والمكثفَ يتماشى مع روحِ العصرِ المُتسارع الذي يعيشونَ فيه ويتأثرونَ به. 

يذهبُ شعراءُ الهايكو العربيِ مذهبين: الأول ظل أسيرا لخصائصِ الهايكو الكلاسيكي، ولا زالوا يلبسون عباءة باشو وغيره من شعراء الهايكو الأوائلِ من خلال تقليد ألفاِهم وأفكارهم، بينما رأى أنصارُ النوعِ الثاني ذووا النزعة التجديديةِ أن ينطلقوا بعيداً عن الأنماط التقليديةِ، وتناولوا الواقعَ الحياتيَ بتفاصيله ودقائقِه المتشابكة مع الاحتفاظ بعنصر المشهدية وهو الأساس في الهايكو. لربما بدأ شعراءُ النزعةِ التجديدية كتابة الهايكو بشكله التقليديٍ، ثم رأوا أن يُضيفوا شيئاً جديدا إلى هذه التجربة اليابانية شكلاً ومضموناً، وهذا ما سيتكشَّفُ لنا بعد مُضي حقبةٍ من التجريبِ والإبداعِ في هذا اللون.

كثرتْ تدريجياً منتدياتُ الهايكو العربية التي اجتذبت كُتاباً وعُشاقا لهذا النمط الجديدِ في الساحة الشعريةِ وساعدَ على ذلك مواقعُ التواصل الاجتماعي التي سهلتْ نشرَ أعمالِ الشعراءِ وتواصلِهم مع بعضهم البعض. ومن أشهر هذه المنتديات منتدى "عشاق مصر"، "الهايكو سوريا"، "نادي الهايكو العربي"، "الهايكو الحر"، "هايكو المجاز والتأويل"، "نبض الهايكو"و"هايكو مصر ". ورغم اختلافِ منظورِ هذه المنتديات للهايكو وتعاطيهم له، لم يكن هذا الاختلافَ عائقاً في تمددِ بقعة الضوءِ التي أتى بها هذا القادمُ الجديدُ إلى خارطةِ الشعريةِ العربية. لكن ما يُؤخذُ على بعض هذه المنتدياتِ حرصُها على اجتذابِ أكبرِ عددٍ من عُشاق هذا الفنِ والتساهلُ مع النصوصِ غيرِ الإبداعيةِ، وتكريمُها،دون تحريضِ هؤلاءِ المنجذبينَ لكتابةِ هذا اللونِ الشعري الجديدِ على القراءةِ المتمعنةِ لأعلامِ الهايكو والاطلاع على أصول الفن الذي يكتبونه. ناهيكَ عن الأخطاءِ النحويةِ واللغويةِ التي تذهبُ بجمالياتِ النصِ وعمقِه أدراجَ الرياح. ولا يمكن إنكارَ جهدَ القائمين على هذه المنتدياتِ وأثرَهم في ترسيخ فكرةِ الهايكو ونشْرِها ولا دورَهم في اجتذابِ الآلافِ من القراءِ، لكن يجبُ أن نُقَّدمَ لهم أعمالاً ثرية وجماليةً ودقيقة تكون بمثابةِ نماذجَ يُحتذى بها في كتابةِ الهايكو.

 س3- هناك من يرفضُ تسميةَ من يكتبون الهايكو بشعراءَ الهايكو ويطلقُونَ عليهم (صُناع الهايكو) ما السبب برأيك؟

- ربما يرجعُ ذلك إلى أن قصيدةَ الهايكو ليست عربيةَ المنشأ، هي في الأصلِ قادمةٌ إلينا من بلاد الشم )اليابان) وتغيرتْ أشكالُها منذ نشأتها. فهُناكَ من يرى حالياً أن شعراءَ الهايكو - حتى اليابانيين - ليسوا شعراءَ حقيقيين، لكنهم يجيدون نظمَ هذا اللون الشعري،لاهتمامِهم بالشكلِ والإيقاعِ بعيداً عن روحِ الهايكو.

وفي رأيي أن الهايكست العربي – كأي شاعرٍ في العالمِ – عندما يسعى إلى تشكيلِ هايكو حقيقيٍ من خلالِ التجريبِ، يخفقُ أحياناً وينجحُ أحياناً أخرى، حتى يصبحَ إبداعُه تجربةً حقيقةً ومكتملة. والذي ينجحُ في القبضِ على لحظة الهايكو هو الشاعرُ الحقيقيُ الذي يستطيعُ خلقَ نصٍ عبقريٍ، وهذه الحالةُ بالفعل تأتي عفويةً، وهي ما يُطلق عليه الساتوري أو الاستنارة". تكمنُ الإشكاليةُ في التساؤلِ المُلِح: هل نتمسكُ بالهايكو التقليدي أم الحديث؟ وعندما عرضتُ فكرة تأسيسِ هايكو مصر على الصديقةِ الشاعرةِ شهرزاد جويلي مديرة المنتدى ارتأينا أن يكون للنادي طابعاً خاصاً ينطلقُ حاملا بعضَ سمات الهايكو التقليدي ومحلقاً في أفقِ الحداثةِ،كي نرتقي بقصيدة الهايكو العربي ويكونَ لها سمتُها الخاصُ والمُميز. نادينا بالحداثةِ إذن مع الإبقاءِ على سماتِ الهايكو الأساسيةِ، والاحتفاظِ بهويتِه وجمالياتِه من خلال التقاطِ مفاتنَ جديدة من مشاهدِ الطبيعةِ والعالمِ التي لا تنتهي بلْ وتتشكلُ دقائقُ جديدةٌ في حياتنا اليومية لم تكن موجودةً في زمنِ الأوائلِ، الذين ابتكروا هذا الفن. يجبُ علينا أن نتناولَ في شعرِنا مثلَ هذه التفاصيلِ الجديدةِ بلغةٍ عصريةٍ ورؤىً ووعيٍ حداثي.

س4- يلفتُ انتباهي ظاهرةٌ مخيفة وهي عدمُ تقبل شعراء الهايكو للنقد. يا ترى هل لدينا نقدٌ حقيقيٌ؟ أم ربما أثر النقد الجارح سلباً على بعض الشعراء فأصبحوا يتخوفون من نشرِ نصوصهم في المنتديات المختصة بالهايكو؟

- النقدُ الحقيقي هو النقدُ البناء الذي يظهرُ جمالياتِ النص، ثم يعرجُ على ما يعتورُ النصَ،كي يلتفتَ إليها المبدعُ إلى نواقصِ إبداعهِ فيتجنبُها فيما بعد. وكلنُا في بداياتِنا كانت لنا نواقصُ فيما نكتبُ، بل وكنا نعتقدُ أن ما نكتبُه هايكو،وهو أبعدُ ما يكون عن روح الهايكو. والناقدُ يتناولُ النص شكلاً ومضموناً. لكن هناك بعض المُدعين الذين يركزون على اشتراطات الهايكو، و يرون فيه قوالبَ جامدةً لا يصلحُ إلا بها،فكانت رؤيتُهم للهايكو مثل أذواقهمُ الجافةِ.ونسوا أن الهايكو تجربة إنسانية عميقة، وهي عبورٌ لهذه التجربةِ من خلال مشهدٍ حِسي. كيف تكون ناقدا حقيقيا وأنت تفتقدُ لأبسطِ الأدوات وهي الصياغةُ اللغوية، والطامةُ الكُبرى أن يترأس بعضَ أندية الهايكو أقزامٌ يُخطئون في اللغةِ، وهي لباسُ الأفكارِ والجمال. وهذه الظاهرة قد تؤثرُ سلباً على مستقبل الهايكو العربي. ونتيجة لذلك أيضا قد ينفرُ الشبابُ الطامحونَ لكتابةٍ واعدةٍ من أساليب النقدِ الهَدَّامةِ والمُضللةِ في كثيرٍ من الأحيان، ناهيكَ عن التناقضاتِ في أقوالِ هؤلاء المُدعينَ، فهم يقولون ما لا يفعلون. والأولى بهم أن يكونوا أنموذجاً للإبداعِ الحقيقي كي تنهضَ حركةُ الشعر. وبشكلٍ عام فإنني أرى أن حركة النقد حالياً متأخرةٌ كثيرةٌ ولا تواكبُ حركةَ الشعرِ، فهي متخلفةٌ عن ركبهِ. 

س5- هل برأيك شعر الهايكو يشبع حاجة القارىء الجمالية؟

- لا بد أن نتفق على أن المُبدعَ الحقيقي لا يعطي القارئِ كلَ شيء. في الروايةِ مثلاً يجعلُ الروائيُ أحيانا قارئهُ شريكاً في العملِ الفني، وأحياناً أُخرى يضعُ نهايةً مفتوحةً و متروكة لذهنيةِ القارئِ ومخيلته ووعيهِ وافتراضاتِه. كذلك الحالُ في الهايكو، يكونُ القارئُ جزءاً أساسياً في النص. يفتحُ الهايكست لهُ أفقا واسعاً من التأويلاتِ، ويفجرُ في النصِ ينابيعَ المخزونِ المعرفي والثقافي. وبذلك يتحولُ القارئَ من مجرد متلقٍ عادي إلى قارئٍ فاعل يشتبكُ مع النص ويفجرُ فيه دلالات كثيرةٍ وعميقة. ولقد اعتادَ القارئ العربي على النصوص الطويلةِ التي يكثرُ فيها المجازُ الصريحُ،حتى لا تكادُ تخلو النصوصُ العربيةُ من الذاتيةِ والخيالِ المُحلق،وهذه الأشكالُ الجماليةُ تطبعتْ عليها الذائقةُ العربيةُ منذ زمن، فحينما تُدربُ هذه الذائقةَ على نمطٍ جديدٍ خالٍ من هذه الجمالياتِ فلا بُدَ من إعطائِها فرصةً ووقتا كافياً كي تتقبلَ المشهدَ الجديدَ،فيستشعرُ جمالياتٍ أُخرى لم تعتدْ عليها. وكلُنا يعرفُ أن الهايكو أقصرُ نصٍ شعريٍ في العالمِ، وهو لقطةٌ حسيةٌ مجردةٌ من المجازِ الصريحِ، ويتسمُ بالتقشفِ اللُغويِ بعيداً عن التنمقِ والبلاغة.

س6- عندنا مثل شامي يقول: كل أوان لا يستحي من أوانه، بمعنى أن لكلِ زمانٍ أدواتَه،ومن خلالِ ما طالعنا به المترجمون أنه حتى اليابانيون كانوا يهاجمون شعر الحداثة. ما قول أستاذنا في ذلك؟

- قصيدةُ الهايكو اليابانيةُ الحديثةُ تحررتْ من المفردات المكرورة وتأثرت بالثقافة الغربية، فطرأت عليها مواضيعُ جديدة. فمن حيث الموضوع تناولت المواقفَ اليوميةَ المعاصرةَ، وربما تعدتِ صورَ الطبيعةِ وتناولتِ الإنسانَ والحياةَ الاجتماعية لكنها لم تتخل – رغم ذلك كله – عن المشهديةِ التي أرى أنها هي الأساس في قصيدة الهايكو، فإذا تخلت القصيدة عن هذه الخاصيةِ الجوهريةِ، فإنها تتخلى عن روحِها وكونِها هايكو. وبرغم وجود هذا التيار الحداثي في اليابان فإن هناك تياراً آخر متشدداً، قاده الناقدُ ياسودا – يوجيرو- الذي هاجم الحداثةَ في الشعر الياباني بشكلٍ واضحٍ واتهمه بأنه شعرٌ خاوٍ بلا مضمونٍ وبلا شكل. وهذا الناقدُ مُتعصبٌ للقديمِ رافضٌ أشكالَ الحداثةِ برمتها. وورث الشاعر أوكا- ماكوتو منهج ياسودا في رفضِه للحداثةِ، والأغرب من هذا أن بعض الحداثيين الذين تعرضوا للهجوم من أووكا – ماكوتو هم أنفسهم يهاجمون الكثيرين من شعراء الحداثةِ الذين يكتبون الهايكو والتانكا، ولا يعتبرونهم شعراء في الأصل، ويرون أن الشاعر إذا تخلى عن الكلمةِ الفصليةِ والإيقاع الشعري، فما يكتبه ليس هايكو. وفي نظرِهم أن الهايكو لا يكونُ هايكو إلا بلغتِه الأصليةِ، وذلك لطبيعةِ اللغةِ اليابانيةِ وخصوصيتِها. بينما ما نقدمُه نحن أو أي شاعر في العالم -عدا الياباني- هي قصائدُ قصيرةٌ تُحاكي أو تقتربُ من روح الهايكو. فقصيدةُ الهايكو – في اعتقادِهم – تمتلكُ فضاءً معرفيا خاصاً بشعراء اليابانية.  

 س7- كيف نفسرُ ابتعاد جيل الشباب العربي عن القراءة.... هل هي الظروف والأحداث التي يمر بها الوطن العربي،أم دخولُ الحضارة الغربية والتكنولوجيا جعل الذائقةَ العربية تتغير من المشاعر والأحاسيس إلى حضارة المتعة والاستهلاك؟

- سمعتُ حواراً مهماً في التلفاز للشاعرِ والروائي المعروفِ عبد الرحمن الشرقاوي قبل ظهور الانترنت وسيطرةِ التكنولوجيا الحديثةِ على عقولِ شبابنا وأطفالنِا، وكنت حينها في المرحلة الجامعية،كان يُبدي هذا المبدعُ الكبيرُ في حوارهِ تعاطفاً مع القارئ العربيِ لظهورِ مُنافسٍ قويٍ كالتلفاز للكِتابِ، فما بالنُا اليومَ ونحنُ في خِضَمٍ هائلٍ من التقنياتِ الحديثةِ و تكنولوجيا العصر. وهذا ما يُفسر لنا سببَ تفردِ المُبدعين الأسبقين الذين استقوا معرفتهم من أمهات الكتب والمنابع الفكريةِ والمعرفيةِ بشكلٍ أساسيٍ دونَ مُنافس. الآن بعضُ القراءِ يستقون معرفتهم من الإنترنت ومن مواقع غير موثوق بها. ويعتقدون أن لديهم كماً معرفياً هائلا، لكن في الواقع ذلكَ الكمُ المعرفيُ غيرُ عميقٍ،وهو بمثابةِ قشورٍ لا تمثلُ وعياً معرفيا حقيقياً. 

أيضا لا يمكنُنا إنكار التأثير السلبي للأحداثِ الداميةِ والعصيبةِ، التي يمرُ بها عالمُنا العربي على التوجهِ الفكري والتركيبةِ المزاجية للشباب المعاصرِ. فالغالبيةُ منهم يلجأون إلى النزعةِ الهروبيةِ والتشاؤم في ظلِ مستقبلٍ معتمٍ وغائم. فكيف لهم وهم يعيشون تحتَ وطأةِ الحربِ والتشريد أن يهنأوا بمتعةِ القراءة؟! وآملُ ألا تظلَ هذه الحالةُ طويلاً، لأن الشبابَ هم قوامُ نهضةِ الأمةِ،عندما يتزودون بالوعيِ المعرفي الذي منبعُه الكتابُ بشكلٍ أساسي. 

س8- بعد مُضي عقود في كتابة الهايكو هناك جوانب لا يمكن تجاهلها، كيف يمكن أن يضيء لنا تلك الجوانب شاعرنا الكبير: النظرة التأملية الاستنارة (ساتوري مركز الوجود والانسان ألا وهي الطبيعة).

- الاستنارة" الساتوري":

 وهي اللحظةُ الجماليّةُ والوحيُ الشعري وتمثّلُ جوهرَ الهايكو، والعنصر الأساسَ للشاعر. والشاعرُ - حين تأتيه هذه اللحظةُ الجمالية - ينصهرُ ويتّماهى تماماً مع ما حوله من عناصر الطبيعةِ، ليشكّل مشهدَه الشعرى بطريقة تأملِية وصوفية. وعندَ القبض على هذه اللحظةِ يدركُ الشاعرُ كُنْهَ الأشياء وطبائعَها ويتوحدُ معها. لكن في نص الهايكو هذا التماهي والانصهار يظهر في لحظة خاصة، وهذا التماذجُ - على حدِ قولِ الناقدِ والشاعرِ الكندي الأمريكي بروس روس- بين الخاص والكوني. 

إذن "الساتوري" الحقيقي هو أهمُ جماليةٍ في الهايكو. وهو اللحظة "الروحية"، أو " الجمالية". إنه يعطي الشاعرَ أو الإنسانَ رؤيةً جديدةً وفهماً عميقاً للأشياءِ العادية في الحياة،ويجعلُ للحياةِ معنى. فالعَالِمُ يرى الوردةَ من الناحيةِ الفيزيائيةِ بتركيباتها وأشكالِها وأنواعِها، بينما ينظرُ الشاعرُ لها على أنها ليست شيئا عادياً، بل لها وجودٌ وعالمٌ وكيانٌ ذو معنى، وربما يتوحدُ ويتماهى معها بروحِه ومشاعرهِ. 

الساتوري (التنوير)، لحظةُ تأملٍ مُنضبطٍ،من خلالِها تبدو ومضاتٌ تفاجِئُنا وتدهشنا، وكأنها تُميطُ اللثامَ عن حقيقةٍ ما، في لحظةٍ خاصةٍ من الشعورِ والصحوة:

مستيقظٌ في منتصفِ الليل

على صوتِ جرةِ الماء

تَصدُّعُ الجليد

(باشو)

تتمحورُ فلسفةُ الزَّنِ البوذيةُ حولَ فكرةِ التأملِ،التي يكونُ فيها نوعٌ من السيطرةِ على جُموحِ العقلِ النشط،وتظهر مساحةٌ أكثرُ للصفاءِ الذهني والهدوء والتصوفِ الخالص. فشاعرُ الزنِ أثناءَ استغراقِه في العوالمِ التأملية، تأتيهِ من قلبِ الصمتِ نداءاتُ الطبيعةِ المُعجزة. وهذه النداءاتُ مفعمةٌ بروحِ الجمالِ والحياةِ اليافعةِ وربما قادمةٌ من الفراغ.

قُبرةٌ

سقطَ صوتُها وحيداً،

مُخلفةً وراءَها اللاشيء 

(امبو، ترانس بليث)

الصمتُ؛

صوتُ الزيزِ

يخترقُ الصخور.

(باشو، ترانس بليث)

في النصِ الأولِ هُناك حالةٌ من اللاشيئية:الشعورُ بالعدمِ أو الفراغ. وهي حالةٌ خاليةٌ من العواطفِ والأفكارِ الشخصية. هي حالةُ تماهٍ مع الطبيعة. واللاشيئيةُ هنا ليستْ مُرادِفا لحالةِ الفراغِ، لكنْ لها وظيفةٌ تُدركها الحواس.

 س9- الآن سنرحلُ معك إلى أعماقك لنستنبطَ الجميلَ الذي وقعت عليه اختياراتك لأجمل أشعارك وتحدثنا عن تجربتك في شعر الهايكو. في الختام لك جل تقديري واحترامي.

- قبلَ التعرفِ على قصيدةِ الهايكو صدرَ لي ثلاثةُ دواوينَ شعريةٌ تتفاوت ما بين تفعيلةٍ ونثر: "زنبقة من دمي"، "الصبار على غير عادته" و"أشجارنا ترتع كالغزال"، وكنتُ في حاجة ٍ ماسةٍ للتجريبِ والتعرفِ على أنماطٍ جديدةٍ في الكتابة. قرأتُ كثيراً عن هذا الفنِ الجديدِ. ثمَ قمت بترجمةِ الكثير من النصوصِ لشعراءَ من بلادٍ عديدةٍ،وتعرفتُ على تجاربهم، ولقد أسرني هذا النمطُ الشعريُ، وقلت في نفسي لماذا لا يُضاف هذا اللونُ الشعري إلى الأجناسِ الأخرى التي يحفل بها شعرنُا العربي، وبذلك تزدادُ الحركةُ الشِعريةُ في العالم العربي ثراءً وتنوعا. كنتُ أحلمُ بعد دواويني الثلاثة أن أكتبَ نصوصاً تميلُ إلى القِصرِ وتنساب كانسياب الماء في النهرِ،فكان الهايكو! في الهايكو صدر لي ديوانان بعنوان: "رقصةُ القرابين الأخيرة" و"وشْمٌ على الخاصرة"

***

١- غرفةٌ مظلمةٌ

كناري يطيلُ النظرَ

في سمكةِ حوضِ الزينة

 

٢- أوراقٌ متناثرةٌ

متى سأرتب الفوضى

بداخلي!

 

٣- تتعثرُ أقدامي-

تحتَ هذهِ البقعةِ، كناري

كان يصدحُ بالأمس!

 

٤- ليلةَ رأسِ السنةِ-

شرفةِ معتمة

ولا تزالُ تلمعُ أزهار النرجس

 

٥- شوارع مبتلة

لماذا تغافلني في الليل

أيها المطر !

 

٦- خلفَ النافذةِ

تتسمعُ إيقاعَ المطرِ

أصابعُ البيانو!

 

٧- لافتةُ مواعيدِ القطاراتِ

قُبَيْل تحليقِها، تتبينُ وجْهتها

فراشةٌ!

 

٨- ثلاثون عاما

خصلة شعر في طي كتاب

لم تطلها يد الشيب!

 

٩- جنازةُ طفلٍ-

بين المشيعينَ يعسوبٌ

بالأمسِ أفلتَ من يديهِ!!

 

١٠- مُصبُ النهر-

أراهُ اليوم أضيقَ

بعيّْني شيخْ

 

١١- الصباحُ الأخير-

آخرُ عهدِه بالجدارِ

ظلُ العجوز!

 

١٢- أسفلَ الجبلِ

شجرةُ أثلٍ وحيدة

تظللُ أقحوانة

 

١٣- عبورٌ-

أتسلقُ

يتسلقُ ظلي معي!

 

١٤- الأشجار التي نَجْتثُها

تتباكى لموتِها

الظلالُ

 

١٥- أمشي صوبَ ظلي

وفي داخلي

جثةٌ هامدة!

 

١٦- ظلالُ المساءِ -

شاطئ البحيرة

يقصُ حكاية الماءْ!

 

١٧- على الجدارِ-

ظلها يراودها

امرأة عجوز!

 

١٨ - باب بيتنا القديم-

ظليّ الذي تركتُهُ

يجلسُ القرفصاء!

***

كل الشكر والتقدير للاستاذ حسني التوهامي لرحابة صدره واتاحته لي هذه الفرصة .

 

أعدته وحاورته فاديا سلوم من سوريا